miércoles, 3 de octubre de 2007

18. ALOCUCIONES DEL ALMA EN LENGUAS INDIGENAS DE AMERICA DEL SUR

Resumen
El presente Poster tiene por objetivo el relevamiento de palabras que en las principales lenguas indígenas de Sudamérica, tengan relación con el alma (psique). De acuerdo a los objetivos específicos se pondrá en relación la palabra alma con nombres de plantas y animales, señalando su correspondencia, que de hecho es casi exacta. También se tratará de establecer la relación del alma con los fenómenos de la naturaleza (viento, soplo, halito y luz) Se ha rastreado, además, las palabras que en las lenguas indígenas resulten equivalentes a las palabras ser, pensamiento (en relación al alma en su relación en vida), con el agregado de hallar las correlatividades lingüísticas encontradas con las palabras espíritu y fantasma.
Palabras Clave
Alocuciones Alma Lenguas Indígenas
Resumen en Inglés
This poster reviews the words of South American indigenous languages that are relate to the soul (psique). The objective is to establish a relationship between the word soul and the names of plants and animals by showing the exact correspondence between them. Also, the relationship between the soul and natural phenomena (wind, gust, breeze) shall be explored. The words that in the indigenous languages are equivalent to being and thought have been traced. Similarly, the linguistic equivalent of the words soul and ghost have been found.
Palabras Clave en Inglés
Allocutions Soul Indigenous Languages
LENGUA QUECHUA
a)Hvayñuy: muerte /Hvayra: viento/ Hvachv: camellones /Hvancvyro: abeja/ Hvahva: niño
b)huma purik: phantasma /puma: leon /runa: hombre
c)Hena vcvn na: Espiritu /Vrvncoy. Abispa/ Vtvrvnco: tigre
Vllv: miembro genital de cualquier macho
d)Supi: viento,ventosidad /Supay: diablo, demonio
/Suri: avestruz,provincia el Tucumán /Suri:niño
e)rampa o samca: visiones y vislumbres en sueños / taparacu: mariposa grande / raca: el vaso de la mujer
f)poques: loco natural inocente /ppichiu o piisco: ave /pisqu: pene
g)Sonccoyos: alma racional /Soncococanak chhussak: loco sin juicio /Soco: caña brava del monte (maiz)
h)Cay: el ser o el estar /Aya: muerte /Pcucuy: soplo /Cuy: raton /Coyoyo: cigarra /Coya: eminecia, excelencia /Raca: el vaso de la mujer /racay: corral /qhari-cay: pene
El alma en alusión a soplo, tiene un poco mas de relación con la vida que con la muerte.
LENGUA GUARANI
a)Anga. Alma del difunto /Angy: deprimido, debil /Aña: diablo,demonio/ Capanga: jefe cacique, guerrero /Amocañy mitanga qui: hacer mal con la vista. /Mamanga: avispon /Anguja: raton /Capiango: hombre tigre /Tapi’a: pene, testículos /Tapypi: vulva
b)Aña: diablo, demonio /Ava: hombre /Jawa: jaguarete
/Kava: avispa /Avati: maiz /Tapiti: liebre /Tajy: lapacho /Tapi’a: pene, testículos /Tapypi: vulva /Tako (tawo): vulva
c)Tembo: humo /Tymba: animal domestico /Timbo: pene
d)Taku: calor /Tuku: langosta /Akavai: enamorado, loco /Takuare (taware) caña dulce /Tupa: trueno, Dios /Tapo: raiz /Tako (tawo): vulva
El alma esta más en relación a insectos, tiene mas relación con la muerte que a la vida.
LENGUA ARAUCANA
a)Pellu. Alma /Pellü: mosca /Pillan: demonio/diablo /Pelomn: alumbrar /Pelo: claridad /Pilo: hoyo /Am, alwe: alma del muerto /Alka achawall: gallo /Nguen: ser,estar /Ale: luz de luna
b)Llaufen: sombra /Llampken, llamke llamke: mariposas
c)weña kulen: venirle un deseo /koyam: roble /kuyentun: menstruación /kuyen: el mes, la luna
d)kutran: dolor, enfermedad /kutra kutre: jabalí; cerdo salvaje/kutri: vagina
e)ñuanpen: mujer adultera /nahuel: tigre /pan: leon /punum: pene /pun: la noche
f)cuñi: loco /coñi: pene /coñihue: utero materno
El alma mas en relación a cuestiones de iluminación, tiene igual relación con la vida que con la muerte.
CONCLUSIONES
Las raíces de la palabra alma, quizás en todos los idiomas, pueden remontarse -e incluso equivalen- a nombres de animales/plantas y a su vez estas remiten a alocuciones básicas asociadas a la sexualidad.
Este parecido idiomático parece darse universalmente en todos los idiomas, basta recordar el ejemplo de Jung en “Los complejos y el inconciente” cuando dice que “psique” (alma) en griego significa a su vez mariposa.
También, vale recordar el mito de “psique” antigua, relatado por Lucio Apuleyo, cuando “psique” era representada en el mito como una mujer con alas de mariposa.
Aristóteles mismo nos brinda un acercamiento parecido al decir en “Historia de los animales”, que el alma era concebida antiguamente como una abeja.
Asimismo, Aristóteles en “De anima”, establece las distintas formas en que el alma fue conceptualizada por los presocráticos, ya sea el alma como agua, fuego, viento o tierra.
Freud, en el idioma alemán, nos presenta una relación entre pene y pájaro, que se halla en consonancia directa con la palabra voguel.
A su vez, en lecturas de textos etnográficos escritos por jesuitas, el alma como animal o planta, quizás esté mas en relación a la muerte que a la vida, sobre todo porque el alma de los muertos se convertía en un tigre o en un puma, y aún en el mismo orden de preferencias en un avestruz.
Vale recordar que otros fenómenos distintos están relacionados con este vocabulario biológico, tal es el caso de las enfermedades e incluso de los sistemas teológicos.
Otro dato que se extrae también del presente relevamiento es la equivalencia entre loco y pene, que puede darse en los tres idiomas tomados. Quizás pueda pensarse también una equivalencia entre loco y niño, o incluso entre loco y tonto.
Quizás uno de los indicios más importantes a que puede conducir este análisis es la comprobación de la equivalencia del alma órgano sexual –sea femenino, sea masculino- fenómeno muy estudiado y que se encuentra consignado en reliquias antropológicas.


Referencias Bibliográficas:
De Augusta, F. (1916): Diccionario araucano-español, español-araucano. Imprenta Universitaria. Santiago de Chile.
Febre, A (1765): Arte de la lengua general de chile. Lima
Gonzales Holguin, D (1608): Vocabulario de la lengua general en torno del Alto Perú llamada lengua Quichua o del Inca. Imprenta de Francisco del Canto. Lima (la fuente consultada fue la edición del Instituto de Historia de Lima (1952)
Ruiz, A (1639): Tesoro de la lengua Guaraní. Editado por Juan Sanchez. Madrid.

17. SOBRE LAS REPRESENTACIONES OBSCURAS

Introducción

La idea principal del presente trabajo es como se fue desarrollando la conceptualización de las representaciones obscuras
Para una mejor compresión del desarrollo de esta conceptualización se trabajará las representaciones obscuras desde Descartes hasta llegar a Kant
La segunda idea principal es relacionar a la representaciones obscuras como una de las principales fuentes filosóficas para la conceptualización de la idea del inconciente en Freud.

Primer punto: las ideas obscuras desarrolladas desde Descartes y Locke

Uno de los primeros autores importantes en desarrollar la conceptualización de las ideas obscuras –antecesor de las representaciones obscuras- es Descartes. Cuatro citas a Descartes dejarán en claro como conceptualiza las ideas obscuras.
En “Discurso del método” dice lo siguiente:

“Pues en primer lugar, esa misma regla recibe su certeza solo de que Dios es o existe, y de que es un ser perfecto, y de que todo lo que está en nosotros proviene de él; de donde se sigue que, siendo nuestras ideas o nociones, cuando son claras y distintas, cosas reales y procedentes de Dios, no pueden por menos de ser también, en ese respecto, verdaderas. De suerte que si tenemos con bastante frecuencia ideas que encierra falsedad, es porque hay en ellas algo confuso y oscuro, y en este respecto participan de la nada; es decir, que si están así confusas en nosotros, es porque no somos totalmente perfectos. Y es evidente que no hay menos repugnancia en admitir que la falsedad o imperfección proceda de la nada. Mas si no superamos que todo cuanto en nosotros es real y verdadero proviene de un ser prefecto e infinito, entonces por claras y distintas que nuestras ideas fuesen, no habría razón alguna que nos asegurase que tienen la perfección de ser verdaderas.” (1)

En esta cita hay una conceptualización que ronda alrededor de lo claro, obscuro, distinto y confuso.
En “Meditaciones metafísicas” se puede leer lo siguiente:

“Desde luego, en este mi primer conocimiento nada hay que me asegure su verdad si no es la percepción clara y distinta de lo que digo, lo cual no seria, por cierto, suficiente para asegurar que lo que digo es verdad, si pudiese ocurrir alguna vez que fuese falsa una cosa concebida por mi de ese modo claro y distinto; por lo cual me parece que ya puedo establecer esta regla general; que todas las cosas que concebimos muy claras y distintamente son verdaderas.” (2)

Acá el autor remarca lo claro como lo verdadero y lo obscuro como falso
En otra parte de “Meditaciones Metafísicas” dice:

“Y en lo que toca a las ideas de la cosas corporales, no reconozco en ellas nada tan grande y excelente que no me parezca poder provenir de mi mismo, pues si considero de cerca y las examino, como hice ayer con la idea de la cera, encuentro que no se dan en ellas sino poquísimas cosas que yo conciba clara y distintamente (…)En cuanto a las demás cosas, luz, colores, sonidos, olores, sabores, calor, frío y otras cualidades que caen bajo el tacto, hallanse en mi pensamiento tan oscuras y confusas, que hasta ignoro si son verdaderas o falsas, es decir, si las ideas que concibo de esas cualidades son efectivamente las ideas de cosas reales o si no me representan mas que uno quiméricos seres que no pueden existir.” (3)

Acá relaciona la obscuridad con los sentidos
En esta ultima cita a meditación metafísicas dirá que:

“Y, por cierto, no puede haber otra que la que he explicado, pues mientras contengo mi voluntad entre de los límites de mi conocimiento, sin juzgar mas que de aquellas cosas que el entendimiento representa claras y distintas, no puede suceder que me equivoque, porque toda la concepción clara y distinta es, sin duda, algo y, por lo tanto, no puede provenir de la nada, y debe necesariamente ser obra de Dios, quien siendo sumamente perfecto, no puede ser causa de error; y , por consiguiente, hay que concluir que esa concepción o ese juicio es verdadero. Por lo demás, no solo he aprendido hoy lo que debo evitar para no errar, sino también lo que debo hacer para llegar al conocimiento de la verdad. Pues de seguro que llegaré a alcanzarlo, si detengo bastante mi atención sobre las cosas que concibo perfectamente, separándolas de las que concibo confusas y obscuras; de todo lo cual me cuidaré mucho en adelante.” (4)

Acá se remarca que lo claro lleva al conocimiento verdadero.
Hasta acá llega lo que trabaja Descartes en cuanto a las ideas obscuras. Locke también trabajará sobre las ideas obscuras pero con su enfoque empirista.
Todas las siguientes citas de Locke vendrán de su “Ensayo sobre el entendimiento humano”
Locke dedica todo un capitulo a “ideas claras y obscuras, distintas y confusas”. Dirá lo siguiente al respecto:

“1.Algunas ideas son claras y distintas, otras son obscuras y confusas. Después de haber demostrado el origen de nuestras ideas y de haber revisado sus diferentes clases; después de haber considerado la diferencia que hay entre las ideas simples y la complejas, y de haber observado de que manera las ideas complejas se dividen en modos, substancias y relaciones; todo lo que cual, creo, debe necesariamente hacer quien pretenda conocer a fondo el progreso de la mente en su modo de aprehender y de conocer las cosas, podría parecer que, quizá, ya me he detenido bastante en el examen de las ideas. Sin embargo, va a ser precioso pedir venia para ofrecer unas pocas mas de consideraciones acerca de ellas, y la primera en que algunas ideas son claras, otras son obscuras; algunas son distintas, y otras son confusas.
2.La claridad y la obscuridad de las ideas, explicadas por la vista. Como la percepción de la mente se explica mas adecuadamente por medio de palabras que se relacionan a la vista, entenderemos mejor lo que se quiere decir por claridad y obscuridad en la ideas, si reflexionamos en lo que llamanos claro y obscuro respecto a los objetos de la vista. Puesto que la luz es aquello que nos descubre los objetos visibles, llamamos obscuro a aquello que no esta situado en una luz suficiente para descubrirnos pormenorizadamente la forma y los colores que puede observarse, y que, en mejor luz, serian discernibles. De parecida manera, nuestras ideas simples son claras cuando son tal como los objetos mismos de donde proceden, las presentan o pueden presentarlas a una sensación o percepción bien ordenada. En tanto que la memoria puede retenerlas de esa manera, y puede ofrecerlas a la mentes siempre que esta tenga ocasión para considerarlas, se trata de las ideas claras. Y en la medida en que esas ideas carecen en algo de esa exactitud original, o en la medida en que han perdido su primera frescura, y están, como quien dice, marchitas o empaladas por efecto del tiempo, en esa medida son ideas obscuras. En cuanto a las ideas complejas, como están formadas de ideas simples, serán claras en la medida en que las ideas de que esten compuestas sean claras y en la medida en que el numero y el orden de esas ideas simples, que son los ingredientes de toda idea compleja, esten bien determinados y fijos en la mente.
3.causa de la obscuridad. Las causas de la obscuridad en las ideas simples parecen ser, o el embotamiento de los órganos, o la ligereza y fugacidad de la impresión causada por el objeto, o bien la debilidad en la memoria, incapaz de retener las impresiones según se reciben. Porque, para volver a los objetos visibles que puedan auxiliarnos en la compresión de este asunto, si los organos o las facultades de la apercepción, semejantes a la cera endurecida por el frío, no reciben la impresión del sello a consecuencia de la presión que de ordinario basta para dejar a la huella; cuando ha sido impresa; o bien, suponiendo que la cera este en su punto adecuado, pero que falte la presión suficiente en la aplicación del sello para hacer una impresión clara; en cuales quiera de estos casos, la impresión del sello será obscura. Esto, supongo, no requiera ninguna aplicación concreta para hacerlo mas llano.
4.Que sea una idea distinta y una idea confusa. Así como una idea clara es aquella de la cual la mente tiene una percepción tan plena y evidente como la que recibe de un objeto exterior que opera debidamente sobre un órgano bien dispuesto, asi también una idea distinta es aquella por la cual la mente percibe la diferencia respecto a todas las demás; y una idea confusa es aquella que no se distingue lo bastante de clara, de la cual debe ser diferente.” (5)

En esta cita extensa a Locke se puede apreciar como la ideas obscuras son trabajadas desde el empirismo. Una idea obscura puede tener distintos orígenes: embotamiento de sentidos, poca fuerza en su impresión, o endurecimiento de la cera a imprimir
Si bien Locke trabaja las ideas obscuras tanto como Descartes, son trabajadas de un modo distinto, son diferentes enfoques.

Segundo punto: Conocimiento Obscuro trabajado por Leibniz

Leibniz va un paso mas allá en la conceptualización de la ideas obscuras y propone lo que llama un conocimiento obscuro
En “Discurso de Metafísica dirá lo siguiente:

“24. que es un conocimiento claro y obscuro, distinto o confuso, adecuado e intuitivo o supositivo; definición nominal, real, casual, esencial.
Para entender mejor la naturaleza de las ideas, es necesario decir algo sobre la variedad de los conocimientos. Cuando puedo reconocer una cosa entre otras, sin poder decir en que consisten sus diferencias o propiedades, el conocimiento es confuso. Es asi como a veces conocemos claramente, sin tener ninguna duda, si un poema o cuadro esta bien o esta mal hecho, porque hay un no se que nos satisface o nos repugna. Pero cuando puedo explicar las características que tiene, el conocimiento se llama distinto. Tal es el conocimiento de un ensayador que discierne lo verdadero de lo falso por medio de ciertas pruebas o características que constituyen la definición del oro. Pero el conocimiento distinto tiene grados, pues ordinariamente las nociones que entran en la definición tendrían necesidad ellas mismas de definición y solo son conocidas confusamente. Pero cuando todo lo que entra en una definición o conocimiento distinto es conocido distintamente, hasta las nociones primitivas, llamo adecuado a este conocimiento.” (6)

Sobre la cita anterior, vale remarcar que solo va un paso pequeño mas allá de sus precedentes
En el mismo “Discurso de Metafísica”, es interesante mostrar una diferenciación que hace:

“De este modo las expresiones que están en nuestra alma, sea que se las conciba o no, pueden ser llamadas ideas, pero las que son concebidas o formadas pueden llamarse nociones, conceptos. Pero de cualquier manera que se lo tome, siempre será falso decir que todas nuestras nociones preceden de los sentidos llamados exteriores, pues aquella que tengo en mi y de mis pensamiento es y por consiguiente del ser, de la substancia, de la acción y de la identidad y de muchas obras, proceden de una experiencia interna.” (7)

Es interesante acá la diferencia que hace entre idea y concepto. Pueden haber ideas que no sean concebidas. También es interesante acá remarcar que hay nociones que no vienen de los sentidos, y acá se contrapone un poco a Locke.
También de “Discurso de Metafísica”, es interesante remarcar esta cita:

“33. Explicación de la unión del alma y del cuerpo, que ha pasado por inexplicable o por milagrosa y del origen de las percepciones confusas (..) también se ve que las percepciones de nuestros sentidos, aun cuando sean claras, deben necesariamente contener algún sentimiento confuso, pues como todos los cuerpos del universo simpatizan, el nuestro recibe al impresión de todos los demás, y aunque nuestros sentidos se relacionan con todo, no es posible que nuestra alma pueda atender a todo en particular. Es por esto que nuestros sentimientos confusos son el resultado de una variedad de percepciones, que es absolutamente infinita, análoga al murmullo confuso que oyen quienes se aproximan a la orilla del mar, que proviene de la unión de las repercusiones de olas innumerables. Ahora bien, solo se las puede percibir confusamente, si de muchas percepciones (que no concuerdan en formar una), no hay ninguna que sobresalga por encima de las otras, y si forman impresiones casi igualmente fuertes o igualmente capaces de determinar la atención del alma.” (8)

En esta cita es interesante como es trabajada una percepción confusa
En “Principios de la naturaleza” seguirá trabajando sobre la percepción confusa, dando una interesante diferenciación:

“Es cierto que los animales están a veces en estado de simples seres vivos, y sus almas en estado de simples monadas, a saber, cuando sus percepciones son suficientemente distiantas para que se las pueda recordar, como sucede en un sueño profundo sin ensueños o en un desvanecimiento. Pero las percepciones que se han tornado completamente confusas deben desarrollarse de nuevo en los animales, por las razones que luego expondré. Por ello, conviene distinguir entre la percepción, que es un estado inferior de la monada y que representa las cosas externas; y la apercepción, que es la conciencia o el conocimiento reflexivo de este estado interior, la cual no le es dada a todas las almas ni siempre a la misma alma. Y por omitir esta distinción los cartesianos se han equivocado al no tener en cuenta para nada las percepciones de las cuelas no nos apercibimos, del mismo modo como el vulgo no tiene en cuenta para nada los cuerpos imperceptibles. Esto ha hecho creer también a los mismos cartesianos que solo los espíritus son monadas y que no hay almas de los animales y menos aun otros principios de vida. Y así como han ignorado la opinión común del los hombres al negar el sentimiento a los animales, se han conformado demasiado, por el contrario, a los prejuicios del vulgo, al confundir el largo aturdimiento que precede de una gran
confusión de percepciones, con una muerte en sentido riguroso, en la que cesaría toda percepción, lo que ha confirmado la opinión mal fundada de la destrucción de algunas almas y el nocivo parecer de algunos pretenciosos incrédulos que han combatido la inmortalidad de la nuestra.” (9)

Es interesante remarcar de la cita anterior de la diferencia entre percepción y apercepción, y también remarcar el error que Leibniz señala a los cartesianos.
también de “Principios de la naturaleza” es la siguiente cita, que continua trabajando sobre la percepción confusa:

“13. pues en la cosas todo esta regulado de una vez por todas con tanto orden y correspondencia como es posible, ya que la suprema sabiduría y bondad solo pueden obrar con una perfecta armonía; el presente está grávido del futuro, el futuro se podría leer en el pasado, lo remoto se expresa en lo próximo. Se podría conocer la belleza del universo en cada alma si se pudiera desplegar todos sus dobleces, que solo con el tiempo se desarrollan de manera perceptible. Pero como cada percepción distinta del alma comprende una infinidad de percepciones confusas que abarcan todo el universo, el alma misma solo conoce las cosas, de las que tiene percepción, en cuanto tiene de ellas percepciones distintas y relevantes, y se perfecciona en la medida de sus percepciones distintas. cada alma conoce el infinito, lo conoce todo, pero confusamente, de la misma manera al caminar pero la orilla del armar y oír el gran rumor que produce, escucho sin discernir los rumores particulares de cada ola de los que esta compuesto el rumor total; nuestra percepciones confusas son el resultado de las impresiones que produce en nosotros todo el universo. Lo mismo sucede con cada monada. Solo Dios tiene un conocimiento distinto de todo; pues él es su fuente. Se ha dicho con acierto que es el centro de todo, pero que su circunferencia no está en ninguna parte, pues a él todo le es inmediatamente presente, sin ningún alejamiento de ese centro.” (10)

Sigue trabajando en esta cita las percepciones confusas y como se producen ellas.
Sobre este segundo punto conviene aclara que de Locke a Leibniz hay un traslado hacia otro país, en este caso Alemania, y que esta concepciones de la ideas obscuras seguirán siendo tratadas por Kant.

Tercer punto: las representaciones oscuras de Kant

Siguiendo la tradición de Leibniz, Kant supone el traspaso de un conocimiento obscuro a una representación obscura
Kant trabajará sobre las representaciones obscuras en su “Antropología”. En este texto, todo un apartado lleva el nombre “De las representaciones que tenemos sin ser consciente de ellas”.

“Tener representaciones y, sin embargo, no ser consciente de ellas, es algo en que aparece haber una contradicción; pues, ¿como podemos saber que las tenemos si no somos conscientes de ellas? Esta objeción la hizo ya Locke, que rechazaba, por ello, la existencia de semejante especie de representaciones. Pero lo cierto es que podemos ser mediatamente conscientes de ellas. Este genero de representaciones se llaman, consecuentemente, obscuras; las restantes son claras, y si su claridad se extiende a las representaciones parciales de un todo de ellas y a su vinculo, representaciones distintas, sean del pensamiento o de la intuición.
Cuando se es consciente de estar viendo a lo lejos , en una pradera, un hombre, si bien no se es consciente de ver sus ojos, nariz, boca, etc, propiamente se concluye solo que aquella cosa es un hombre; pues si porque no se es consciente de percibir estar partes del cuerpo (e igualmente las restantes partes del hombre), se quisiera sostener que no se tiene en absoluto en la intuición la representación de ellas, tampoco se podría decir que se ve un hombre; pues de estas representaciones parciales esta compuesta la total (de la cabeza o del hombre entero).
El hecho de que el campo de aquellas intuiciones sensibles y sensaciones de que no somos conscientes, si bien podemos concluir indubitablemente que las tenemos, esto es, las representaciones obscuras en el hombre (y también en los animales), sea inmenso; las claras, por el contrario, encierran solo unos, infinitamente pocos, puntos de aquellas que están abiertos a la conciencia, de suerte que, por decirla asi, en el gran mapa de nuestro espíritu solo unos pocos lugares están iluminados, este hecho puede infundirnos admiración por nuestra propia naturaleza; pues bastaría que una potencia superior gritase: ¡hágase la luz! para que sin la cooperación del menor de todos (tomemos, por ejemplo, a un erudito con todo lo que tiene en su memoria ) se extendiese ante sus ojos como un nuevo hemisferio (…)
El campo de las representaciones oscuras es, pues, el mayor de todos en el hombre. pero como es un campo que solo deja percibir a este en su parte pasiva, como juego de las sensaciones, su teoría pertenece exclusivamente a la antropología fisiológica, no a la pragmática, que es la que propiamente interesa aquí.
Jugamos frecuentemente, en efecto, con representaciones obscuras, y tenemos el interés de relegar a la sombra y sustraer a la imaginación objetos queridos o no queridos; con mas frecuencia, empero, somos nosotros mismos un juguete de las representaciones oscuras, y nuestro entendimiento no logra salvarse de los absurdos en que su influencia le hunde, aun cuando reconoce su error.
Así pasa con el amor sexual, en tanto no persigue propiamente el bien, sino el goce de su objeto.¡ Cuanto ingenio no se ha derrochado siempre para arroja un delgado cendal sobre aquello que es apetecido, mas hace ver al hombre en tan estrecho parentesco con el común genero animal, que se agravia el pudor y las expresiónes que lo mentan no pueden brotare en el trato social fino sin ir envueltas en flores, aunque con transparencia bastante para hacer sonreir! La imaginación gustara aquí de pasear en la oscuridad, y será menester siempre un arte no común, si no se quiere, para evitar el cinismo, correr el peligro de incurrir en el ridículo puritanismo.
Mas por otro lado somos también con bastante frecuencia el juguete de representaciones oscuras que no quieren desaparecer aunque el entendimiento las ilumine. Decidir si colocar su tumba en el jardín o bajo la sombra de un árbol, o en el campo y en suelo seco, es con frecuencia un negocio importante para un moribundo; si bien en el primer caso no puede esperarse recrearse en una bella perspectiva, ni en el ultimo tiene motivo para preocuparse de un constipado cogido por la humedad
El dicho que el hábito hace al monje vale en cierta medida hasta para el hombre sensato. Es cierto que el refrán ruso dice: “se recibe al huésped según su vestido y se lo acompaña según su entendimiento”; pero el entendimiento no puede impedir la impresión de representaciones oscuras de una cierta importancia que hace una persona bien vestida, sino a lo sumo abrigar el proposito de rectificar mas adelante el juicio pronunciado provisionalmente sobre ella.
Hasta se emplea una estudiada oscuridad, frecuentemente con el éxito deseado, simular penetración y profundidad; como los objetos vistos en el crepúsculo o a través de una niebla se ven siempre mayores de lo que son. El “skotison” (oscurécelo) es el imperativo de todos los místicos, para fingir mediante una artificiosa oscuridad atrayentes tesoros de sabiduría. Pero, en general, un cierto grado de contenido enigmático en una obras no es desagradable al lector; porque gracia a eso se le hace sensible a este su propia sagacidad para resolver lo oscuro en conceptos claros.” (11)

Si bien esta cita ha sido extensa, su extensión es comparable al importante desarrollo que hace de las representaciones obscuras.
Con Kant concluiría este desarrollo en la conceptulización de las ideas obscuras.

Cuarto punto: ha leido Freud la “Antropología” de Kant?

Sobre la pregunta de este punto, la cita siguiente de “La Interpretación de los sueños responde positivamente:

“Análoga idea expone Kant en un pasaje de su Antropología al afirmar que el sueño tiene por función la de descubrirnos nuestras disposiciones ocultas y revelarnos no lo que somos, sino lo que hubiéramos podido llegar a ser si hubiéramos recibido una educación diferente.” (12)

Si bien en la cita Freud dice que ha leído la “Antropología”, no queda explicito la influencia de las representaciones obscuras en su idea de inconsciente.

Conclusiones

Como se ha dicho al principio, es interesante destacar en este trabajo esta raíz filosófica de las representaciones obscuras como antecesores o precursores a la a idea de inconciente en Freud
Es evidente que la idea de inconciente en Freud tiene casi infinitas influencias, no obstante, el objetivo del trabajo es remarcar que esta línea de las representaciones obscuras es quizás una de las mas importantes en su línea filosófica.
Importa destacar también que esta linea de las representaciones oscuras involucra a filósofos muy importantes, los ya citado. En todas bibliografías sobre la concepción de la idea de inconsciente suele citarse a filósofos, pero no de tanta importancia.
Otra seria de detalles a tener en cuenta seria: a) autores anteriores a Descartes que hable en relación a lo claro y obscuro. b) la influencia del cristianismo en el abordaje de lo claro y obscuro. c) los conceptos propios de cada idioma trabajado por los autores –se recuerda que este trabajo ha sido redactado en base a traducciones.
Para finalizar es interesante remarcar que la traducción al español pueden tener una fuerte tendencia pretenciosa que puede hacer atribuir términos psicoanalíticos a autores que por ahí no la tienen. La traducción de la “Antropología” de Kant es la que puede dar mas errores a este nivel.


Referencias bibliográficas

1. Descartes, Rene. Discurso del método/meditaciones metafísicas. Espasa Calpe. Madrid.1985. pag 66-67
2. Descartes, Rene. Op. cit. Pag 131-132
3. Descartes, Rene. Op. cit. Pag 138-139
4. Descartes, Rene. Op cit. Pag 156-157
5. Locke, John. Ensayo sobre el entendimiento humano. Fondo de Cultura económica. México. Df. 1992. pag 346-347.
6. Leibniz, Gottfried W. Tres textos metafísicos. Grupo editorial Norma. Barcelona-Buenos Aires-Caracas. 1992. pag 47
7. Leibniz, Gottfried W. op cit . pag 52
8. Leibniz, Gottfried W. op cit. pag 61-62
9. Leibniz, Gottfried. W. op cit. Pag 93-94
10. Leibniz, Gottfried W. Op. cit. pag 99-1000
11. Kant, Manuel. Antropología en sentido pragmático. Revista de Occidente. Madrid. 1935. pag 21-24
12. Freud, Sigmund . Obras completas. Tomo I. Biblioteca Nueva. Madrid.1996. pag 391.

16. CITAS HISTORICAS SOBRE LA MELANCOLIA

Introducción

Todas las citas que siguen a continuación involucran distintas concepciones de la melancolía. Las citas tienen un cierto orden cronológico, pero ello no impide que se cite a otro autor opinando sobre cierta época antigua.

Egipcios

Una interesante cita para empezar, es la de George Wilheim Hegel, hablando sobre le carácter de los egipcios

“podríamos, por lo anterior, representársenos a los egipcios muy tistes, sombrios y angustiados; pero en realidad no es así. Si la muerte les preocupaba tanto en vida podría creerse que su estado de ánimo era triste. Pero el pensamiento de muerte no difundía entre ellos compunsión alguna: era mas bien, como hemos visto, una invitación a gozar de la vida. Winckelmann cree que eran meláncolicos. Por el contrario, nosotros vemos en ellos, como ya hemos dicho, una enorme fermentación, una impulsividad e impetuosidad, que se desahogan en obras” (1)

Hebreos

A continuación del pueblo egipcio, es interesante considerar ciertos relatos en la Biblia hebrea, relacionar estos relatos con cierta temáticas vinculadas con la melancolía, una de las tematicas mas antiguas en relación a la melancolía es la metamorfosis o licantropía.
En primer lugar, es interesante citar el relato sobre la familia de Lot en el libro de Génesis. La mujer de Lot se transforma en una columna de sal.

“al despuntar el alba, los ángeles instaron a Lot, diciéndole: “vamos, saca a tu mujer y a tus hijas que estan aquí para que no seas aniquilado cuando la ciudad reciba su castigo (…) huye, si quieres salvar la vida. No mires hacia atrás (…) cuando el sol comenzó a brillar sobre la tierra, Lot entró en Soar. Entonces el señor hizo llover sobre Sodoma y Gomorra azufre y fuego que descendían del cielo (…) y como la mujer de Lot miro hacia atrás, quedó convertida en una columna de sal” (2)
Luego de este episodio, las hijas de la mujer convertida en columna de sal mantienen relaciones sexuales con su padre Lot.

“al despuntar el alba, los angeles instaron a Lot, diciéndole: “vamos, saca a tu mujer y a tus hijas que estan aquí para que no seas aniquilado cuando la ciudad reciba su castigo (…) huye, si quieras salvar la vida. No mires hacia atrás (…) cuando el sol comenzó a brillar sobre la tierra, Lot entro en Soar. Entonces el Señor hizo llover sobre Sodoma y Gomorra azufre y fuego que descendían del cielo (…) y como la mujer de Lot miro hacia atras, quedó convertida en una comuna de sal” (2)
luego de este episodio, las hijas de la muier convertida en columna de sal mantienen relaciones sexuales con su padre Lot.
“Lot salio de Soar y subió a la montaña, donde se radico con sus dos hijas porque tuvo miedo de quedarse en Soar. Alli se instaló con ellas, en una caverna.
Entonces la mayor dejo a la menor: “nuestro padre esta viejo y no hay ningún hombre en el país para que se una con nosotros como lo hace el mundo. Emborrachémoslo con vino y acostémonos con él. Así por medio de nuestro padre, tendremos una descendencia”. Esa noche dieron de beber a su padre. La mayor se acostó con él; sin que él se diera cuenta de lo que sucedía. A la mañana siguiente, la mayor dijo a la menor : “anoche me acosté con mi padre: emborrachémoslo otras vez esta noche y acuéstate tu con él, así tendremos una descendencia”. Esa noche volvieron a dar de beber a su padre, y la menor se acostó con él, sin que él se diera cuenta de lo que sucedía. Las dos hijas de Lot quedaron embarazadas de su padre: la mayor tuvo un hijo y lo llamo Moab –salido del padre.- que es el padre de los actuales moabitas. También la menor tuvo un hijo y lo llamó ver Ami –amon, hijo de mi pariente- que es el padre de los actuales amonitas”. (3)
Es interesante ver como las hijos de una mujer que se transforma en sal mantienen relaciones sexuales con su padre. La metamorfosis esta muy ligada a la melancolía.
Otro relato bíblico hebreo con relación a la transformación de una persona en animal, se lo puede encontrar en el libro de Daniel. Es la transformación de rey Nabucodonosor en una especie de buey. Esta transformación se produce luego de la interpretación de un sueños, del rey Nabucodonosor, a cargo del interprete Daniel.

“todo esto le sucedió al rey Nabucodonosor, al cabo de doce meses, mientras se paseaba por la terraza del palacio real de Babilonia, el rey tomo la palabra y dijo: “¿No es esta la gran Babilonia, que yo edifiqué como residencia real gracias a mi poderío y gloria de mi majestad?”. La palabra estaba todavía en la boca del rey cuando cayo del cielo una voz: “a ti, rey Nabucodonosor, se dirige esta palabras: la realeza te será retirada. Te arrojaran de entre los hombres y convivirás con los animales de los campos. Te alimentaras de hierba como los bueyes, y pasaran sobre ti siete tiempos, hasta que reconozcas que el altísimo domina sobre la releza de los hombres y él le da a quien quiere”. E n ese mismo instante, la palabra se cumplió en Nabucodonosor: él fue arrojado de entre los hombres, empezó a comer hierba como los bueyes y su cuerpo fue empapado, por el rocío, hasta que sus cabellos crecieron como plumas de águila y sus uñas, como las de los pájaros” (4)
Este relato bíblico es citado por Esquirol en “Des Maladies Mentales”, de 1838.

Griegos

En relación a la melancolía, Heráclito nos dice lo siguiente

“y la Sibila, con labios delirantes, diciendo cosas melancólicas, carentes de adorno y sin unción., con su voz se hace oír miles de años, gracias al Dios que está en ella” (5)
Contemporáneo a Sócrates, Hipócrates nos deja los siguientes datos acerca de la melancolía.

“todas las enfermedades se producen en todas las estaciones, pero, durante algunas de estas, se producen y se agravan especialmente algunas de aquellas.
Por primaveras, loa achaques de melancolía, locura y epilepsia, flujos de sangres, angina, corizas “(6)
“si el miedo o tristeza duran mucho tiempo, tal estado es propio de la melancolía” (7)
“los que tiene terrores nocturnos, espantos y delirios y dan saltos den la cama y se escapan fuera de sus casas, dicen que sufren ataques de Hecate y asaltos de los héroes” (8)

la melancolía va a estar en relación al estado de la bilis:

“la corrupción del cerebro se produce a causa de la flema y de la bilis. reconoceras una y otras causa por los siguientes rasgos: los que enloquecen a causa de la flema están tranquilos, y no son gritones ni alborotadores, los que desvarían a causa de la bilis van gritando y son peligrosos e inquietos, y siempre están haciendo algo absurdo. Si enloquecen de modo continuo, esos son los motivos.
Pero si presentan espantos y temores, (eso sucede) a causa de una alteración del cerebro. Se altera al calentarse. Y se calienta a causa de la bilis, cuando se precipita hacia el cerebro a través de las venas sanguíneas, procedente del cuerpo, y el temor se mantiene hasta que de nuevo se retira hacia las venas y el cuerpo. Entontes cesa.
El paciente se angustia y se deprime sin motivo al enfriársele el cerebro y condensársele mas de lo habitual. Eso lo sufre a causa de la flema. A causa de esta afección sufre también olvidos. Por la noche grita y chilla, cuando de repente se le recalienta el cerebro. Esto lo padecen los biliosos, los flemáticos no”.(9)

La bilis cambia según la estación.

“si el verano resulta propicio a la bilis y estas, tras aumentar, se queda dentro, también sobrevienen afecciones del bazo” (10)
“para los que sufren desvarios de tipo melancólico, si les sobrevienen temblores, la situación es también de índole perniciosa” (11)

y sobre la bilis hay otras cuestiones

“los padecimientos les viene en su totalidad a los hombres por causa de la bilis y la flema. La bilis y la flema dan lugar a las enfermedades cada vez que en el cuerpo o secan o se humedecen o se calientan o se enfrían en exceso” (12)
“De cuanto tienen un bazo grande, todos los que son biliosos se vuelven de mal color y con ulceras malignas, y mal aliento y delgados” (13)

Sobre el lenguaje de los melancólicos, Hipócrates dice:

“los que se trabulan y hablan atropelladamente, son intensamente melancólicos . No pestañean y son de genio vivo”. (14)

Sobre la bilis negra nos dice:

“bilis negra; volver al estado normal por medio del flujo hemorroidal” (15)

Finalmente, Hipocrates relaciona de alguna manera la melancolía con la epilepsia:

“los melancólicos suelen, en su mayoría, volverse también epilépticos, y los epilépticos, melancólicos; cada una de esas afecciones prevalece según a cual de los dos sitios se orienta la debilidad: si al cuerpo, epilépticos: si a la mente, melancólicos” (16)

Platón retoma la temática de la Sibila y su delirio – al que refería Heráclito sobre la melancolia-. Platón habla sobre la Sibila, pero no hace mención a la melancolía. Platón le hace decir a Sócrates.

“al delirio se debe que la profetiza de Delfos y la sacerdotisa de Dodona hayan hecho numerosos señalados servicios a las Republicas de la Hélade y a los particulares. Cuando han estado a sangre fria, poco o nada se les debe. No quiero hablar de la Sibila, ni de todos aquellos que habiendo recibido los dioses el don de la profecía, han inspirado a los hombres sabios pensamientos, anunciándoles el porvenir, porque seria extenderme inútilmente sobre una cosa que nadie ignora. Por otra parte, puedo invocar el testimonio de los antiguos, que han creado el lenguaje: no han mirado el deliro, como indigno y deshonrosa: porque no hubieran aplicado este nombre al mas nobles de todas las artes, las que nos da a conocer el porvenir (…) , y si dieron este nombre fue porque pensaron que el deliro es un don magnifico cuando viene de los dioses .” (17)

Asombra , en la cita anterior, el elogio que hace Platón –por boca de Sócrates- al delirio, donde no tiene una connotación negativa.
Otro tipo de delirio, en relación a las musas , tiene la misma notación.

“hay una tercera clase de delirio y de posesión, que es la inspirada por las musas, cuando se apodera de una alma inocente y virgen, las transporta y le inspira odas y otras poemas que sirven para la enseñanza de las generaciones nuevas, celebrando las proezas de los antiguos héroes” (18)

Ambas citas de Platón corresponden al escrito “Fedro o del amor”. El delirio de la musa hace recordar como empieza la Iliada de Homero

“Canta , ¡Oh musa! La cólera del pélida Aquiles” (19)

Aca vemos como la musa inspira todo el relato de la Ilíada

Platón, en el “Timeo” habla sobre los humores y específicamente sobre la bilis negra. Hay que recordar que el texto “Timeo” es considerado como un texto apócrifo de Platón. No es comun, en los otros diálogos verdaderos, que Platón le haga hablar a Sócrates sobres los humores.

“cuando la pituita aria y salada, y en general humores amargos y biliosos vagan errantes a través del cuerpo sin encontrar salida, cuando retenidos en el interior confunden sus emanaciones y las mezclan a los movimientos del alma, hacen nacer de esta mil enfermedades en mayor o menor numero y mas no menos graves. Llevados a estos humores hacia las tres moradas del alma, según a cual de ellas lleguen, revocan en nosotros mil tristezas y malos humores o la audacia y la cobardía y hasta el olvido y la dificultad para aprender.” (20)

En este fragmento aparecen los humores nuevamente.
Aristóteles hablara nuevamente de la melancolía en relación a la adivinación, en este caso sobre la adivinación del provenir de los sueños en el tratado psicológico “Tratado de la adivinación durante el sueño”.

“1.Añadamos a lo dicho esta otra observación general: habiendo también animales que sueñan, no puede decirse que la divinidad les envia los sueños, o por lo menos, si lo hace, no es ciertamente para revelarles el porvenir. Estos sueños serán, si se quiere, obra de los genios, puesto que la naturaleza es dirigida por genios y no es divina.
2. Es una prueba de esto que hay personas de ínfima condición que tienen en sueños revelaciones del porvenir que se realizan, y ciertamente no es la divinidad la que se los envía. Todos los hombres que son por su naturaleza, a la vez habladores y melancólicos, tienen muchas veces visiones de todos los géneros, como experimentan emociones numerosas y de diversas clases, concluyen por encontrar en sueños algunas que tienen relación con la realidad, al modo que ciertos jugadores, a fuerza de doblar, concluyen por ganar. Acontece lo que dice el siguiente proverbio: “si lanzais muchas flechas, acabaras siempre por coger algo”. En este caso sucede absolutamente lo mismo” (21)

Esta misma idea la continua con otros párrafos:

“en cuanto a los melancólicos, parece que a causa dela violencia de sus sensaciones, aun partiendo de mas lejos, llegan con mas seguridad al fin, y que merced a la externa movilidad que hay en ellos, su imaginación crea inmediatamente todo lo que debe seguir. Sucede lo que en los poemas de Filoegide; aquellos a quienes arrebatan su lectura, predicen o imaginan las consecuencias de un caso análogo, siendo para ellos como se interviniera la misma Venus. Del mismo modo los melancólicos relacionan las cosas que siguen con las precedentes, pero a causa de su misma violencia, el movimiento no puede ser en ellos vencido por otro movimiento” (22)

En otro tratado de Aristóteles sobre psicología, llamado “tratado de sueño y de la vigilia”, hay una pequeña descripción de los melancólicos y una mención a los humores.

“los melancólicos no son tampoco muy dormilones, porque el interior de su cuerpo se encuentra siempre frío, y, por consiguiente, no hay en ellos una evaporación abundante. Por esto mismo son grandes comedores y tienen carne dura, porque su cuerpo esta siempre como si no pudiera absorber cosa alguna. la causa de esto es, que la bilis negra, siendo fría por naturaleza, enfría el silicio en que tiene lugar la nutrición, y las otra pares donde debería verificarse la excresión”.(23)

Se encuentran, entonces, en Aristóteles la relación entre la adivinación y la melancolía, al igual que en Heráclito y en Platón. Se encuentra también una mención a los humores, aunque no parece ser lo central en relación a la melancolía.

Romanos

Areteo de Capadoccia (I dd C) nos dice sobre la melancolia:

“si (la bilis negra) tiende a fluir hacia arriba, al estomago y al diagrama, produce la melancolia, porque da flatulencia y erectos de naturaleza fétida y con olor a pescados, y los flatos retumbando hacia abajo peturban el entendimiento. Por esta causa, en épocas anteriores, estas personas eran llamadas melancólicas y flatulentas. Y sin embargo, en algunos de estos casos no existen ni la flatulencia ni la bilis, sino simple cólera y aflicción, y una triste depresión espiritual…..Es un decaimiento del espíritu provocado por una sola fantasía y sin fiebre, y a mi me parece que a melancolía es el comienzo y parte de la manía, porque en aquellos que son dementes el entendimiento se transforma a veces en cólera y a veces en alegría, pero en los melancólicos se transforma en aflicción y abatimiento solamente” (24)

Sorano, médico romano del siglo I, dice:

“los ataques son continuos, o bien están separados por intervalos durantes los cuales los pacientes ignoran completamente la agitación por la que han pasado y a veces conservan un vago conocimiento de lo que ha ocurrido….: el paciente puede imaginar que ha tomado otra forma que la suya: uno se cree a sí mismo un gorrión, un gallo o un vaso de barro (…) o se cree a si mismo un grano de mostaza y tiemblan continuamente a ser comidos por una gallina” (25)

Vemos, en esta cita, la relación entre la melancolía y la metamorfosis o licantropía.
Galeno, de igual importancia histórica que Hipócrates, dice sobre la melancolía:

“la melancolía depende de un exceso de bilis en la sustancia cerebral: el humor melancólico es un estado espesado de la sangre semejante a la bilis, la cual evaporándose en el cerebro, causa los síntomas melancólicos que afectan la mente (,…) los melancólicos están siempre invadidos por temores, pero las imágenes fantásticas no se presentan en ellos siempre de la misma manera. Asi, uno de ellos se imaginaba estar hecho de conchillas y, en consecuencia, evitaba a todos los caminantes por miedo a se aplastado. Otro, viendo que los gallos batían sus alas antes de cantar, imitaba la voz de estos animales y golpeaba sus flancos con los brazos (…) todos son presa de tristeza , de temor, acusan a la vida y odian a los hombres, pero no todos desean morir. Hay, por el contrario, otros en quienes la esencia misma de su melancolía es el temor a la muerte (…) también Hipócrates parece tener razón al haber relacionado todos los síntomas propios de los melancólicos con los dos principales; el temor y la tristezas” (26)

Se vuelven a encontrar en esta cita de Galeno la relación entre melancolía y la licantropía.

Cristianismos

Desde el siglo IV de nuestra era y hasta aproximadamente el siglo XV, la locura va a estar en consonancia con la doctrina cristiana de la posesión demoníaca.
Como ejemplo de cura demoníaca cristiana, relacionada con prácticas de exorcismo, el siguiente texto de San Marcos dice:

“apenas Jesús desembarco, le salio al encuentro desde el cementerio un hombres poseído por un espíritu impuro. El habitaba en los sepulcros y nadie podía sujetarlo (…) día y noche vagaba entre los sepulcros y por la montaña, dando alaridos e hiriéndose con piedras.
Al ver de lejos a Jesús vino corriendo a postrarse ante él, gritando con fuerza: “Que quieres de mi, Jesus, hijo de Dios, el altísimo? ¡Te juro por Dios, no me atormentes!”. Porque Jesús le había dicho “Sal de este hombre, espíritu impuro!”. Después le pregunto: “¿Cual es tu nombre?”. El respondió : “mi nombre es Legión, porque somos muchos”. Y le rogaba con insistencia que no lo expulsara de aquella región.
Había allí una gran piara de cerdos que estaba paciendo en la montaña. Los espíritus impuros suplicaron a Jesús: “Envíanos a los cerdos, para que entremos en ellos”. El se lo permitió. Entonces los espíritus impuros salieron de aquel hombre, entraron en los cerdos, y desde lo alto del acantilado, toda la piara se precipito al mar y se ahogo”. (27)

Esta idea del demonio cristiano no esta muy distinta al demonio socrático

“lo mismo Hesíodo, que todos los demás poetas tiene mucha razón para decir que, en el instante de la muerte, el hombre verdaderamente bueno alcanza un alto y glorioso destino, y recibiendo su nombre de sabiduría, se convierte en demonios” (28)

Otra cita de Platón amplia mas el tema

“es probable también que no sean las almas de los buenos, sino la de los malos, las que se ven obligadas a andar errantes por esto sitios, donde llevan el castigo de su primera vida, que ha sido mala, y donde continúan vagando hasta que, llevadas del amor que tiene a esa masa corporal que les sigue siempre, se ingieren de nuevo en un cuerpo y se sumen probablemente en esas mismas costumbres que constituían la ocupación de su primera vida (digo, por ejemplo, Cebes, que los que han hecho de su vientre su Dios y que han amado la intemperancia, sin ningún pudor, sin ninguna cautela, entran probablemente en cuerpos de asnos o de otros animales semejantes (...) y las almas que solo han amado la injusticia, la tiranía y las rapiñas, van a animare cuerpos de lobos, de gavilanas, de falcones.” (29)

Para citar a un autor de la doctrina cristiana, Santo Tomas nos dice sobre los peligros de habitar en zonas cálidas, en donde aumenta la bilis.

“pues como la salud consiste en cierta temperatura de humores, aquella se conservara en un lugar templado; pues lo semejante se conserva por su semejante, cuando, en cambio, hace mucho calor o mucho frío, es necesario que la temperatura del cuerpo varíe según la atmósfera.” (30)

Luego, comentando a Aristóteles en su “Política”, dice Santo Tomas de Aquino.

“quienes, por el contrario, habitan zonas calidas son mas inteligentes y preparados para la ciencia, pero sin coraje, razón por la que se encuentran sujetos a otros y perseveran sirviéndoles” (31)

Si bien en estas dos citas a Santo Tomás de Aquino no se menciona a la melancolía, dice que el clima calido esta en relación con la inteligencia. Pero también lo relaciona con el poco coraje. Hay que recordar que el clima calido favorece el aumento de bilis, y por lo tanto, también de la melancolía

Arabes

Un comentador importante árabe fue Ishaq ibn Imran. En el siglo X de nuestra era nos dice sobre la melancolía

“sunk in an irrational, constant sadness and dejection, in anxiety or brodding. For many horrible pictures and forms pass before their eyes. For example, Diocles, when he vas ill, saw negroes who wanted to kill him. As well as trumpeters and cymbal players, who played in the corners of his room. One patient imagine that he had no head. Another’s ears were ringing, but this was his senswa deceiving him. Yer another believe he as made of clay. A fourth dislike walkin under the open sky because he tough that God, who holds the heaven, might ge tired an let it fall to the ground. A charateristic symptom is for patients to demand to see a doctor urgently and to offer him all their money, and when he comes, not to folow his advice” (32)

Humanistas

Erasmo, en su “Elogio de la locura” de 1509, concibe a la locura –él mismo lo dice- de un modo frívolo. La ve como a una musa que se impone, es una especie de musa llamada Moria o Stultitia.

“mas en cuanto a los que se escandalizan de la ligereza y de lo jocoso del asunto, quería que pensasen en que yo no soy el invento del genero, sino que desde antiguo ha sido puesto en practica por grandes escritores, pues hace siglos que Homero canto las guerras de las ranas y de los ratones en la Batracomiomaquia: Virgilio, a los mosquitos y el Almodrote.” (33)

Sobre la melancolía, Erasmo dice muy poco:

“de modo que su compañía (la de la mujer) en el hogar suaviza y endulza con su necedad la melancolía y esperanza de la índole varonil” (34)

Amigo de Erasmo es Teofrasto Paracelso. En “Acerca de las enfermedades de los amentes”, publicado en 1603, nos dice:

“en cuarto lugar, quedan todavía los melancólicos, quienes deliran fuera de su propia naturaleza, en quienes no hay ninguna razón o situación evidente, sino que sobresalen sus complexiones y suprimen el intelecto y se rigen a su modo andando su propio camino.
En esta cura de la melancolía hay que tener en cuenta dos aspectos. Uno estriba en que se conozca de que complexión haya nacido la melancolía
El otro, por cuales se quita y elimina. El asunto es así. Si la complexión es melancólica, aplica contrarios. Siento triste y afligido, vuélvelo alegre y risueño por los remedios., si rie exageradamente, cúralo mediante medicamentos contristantes”. (35)

Contemporáneo a Paracelso, Rondelet de Montpellier dice:

“la manía es locura sin fiebre y con agitación. Ella proviene de una sangre biliosa, cocida, o también de sangre melancólica, mezclada de modo melancólicos, llamada Lanina, (…) si parecen volver al estado normal, por cualquier motivo recaen en sus errores, muerden a los que los rodean, injurian a sus amigos, golpean y hieren (…) ente las diversas ideas delirantes están las ideas religiosas, las ideas de grandeza, el temor de ser envenenado y la sensación de tener animales dentro del vientre “ (36)

Iluministas

Sydenham, maestro de John Locke que dará comienzo al idealismo o al empirismo ingles, recomienda los paseos a caballo como remedio para la melancolía. Estos se hacía a fines del siglo XVIII.

“pero lo mejor que he conocido hasta el presente para fortificar y animar la sangre y los espíritus, es pasear a caballo casi todos los días y hacer recorridos un poco largos al aire libre. Este ejercicio, por las sacudidas redobladas que causan a los pulmones, y sobre todo a las vísceras del bajo vientre, desembaraza a las sangre de los humores del excremento que allí reposa” (37)

Hacia 1700, Francois Boisser de Sauvages tiene “catorce clases de melancolía”

“1) la melancolía ordinaria. 2) la erotomanía: los enfermos no desean gozar del ser amado, pero le consagran una especie de culto; 3) la melancolía religiosa: 4) la melancolía de imaginación, que difiere de la hipocondría en que estos enfermos imaginarios no presentan ningún trastorno física: 5) la melanclia exravagante: los enfermos tienen ideas de grandeza: 6) la melancolía atónica: el enfermo permanece inmóvil y como estúpido, y algunas veces rechaza beber y comer: 7) la melancolía vagabunda: deseo intenso de movimiento: 8) la melancolía danzante: especie de enfermedad epidérmica: 9) la melancolía “hippanthropica”, variedad de zoantropía: 10 ) la melancolía de los seutas que se creian transformados en mujeres: 11) la melancolía inglesa o taedium vitae. 12) la melancolía zooantropica: todas las niñas de un convento estaban atacadas de una singular melancolía en ciertos días y ciertas horas deteminadas; durante el acceso, las jóvenes se creían gatas y formaban un concierto miálico: 13) la melancolía de entusiasmo: los enfermos se creen inspirados: 14) la melancolía de preocupación” (38)

En 1672, Willis en su “two discourses concerning the soul of brutes” dice:

“Somo melancholick persons undergo imaginary metamorphoses, as their fortunes, or as their bodies, viz. Whilz one imagines himsefl, and plays the part of a prince, and another as a beggard; another belives that has a body of glass, and another that he is a dog, or a wolf , or some other monster; for after the corporeal soul’s being distemper’d with a long melancholy and the mind blinded, it wholly departs both form it self, and also from the body and efects, and as much as in it eyes, trules assumes a new image or condition” (39)

Emmanuel Kant en “Lo bello y los sublime” dice sobre el temperamento melancólico:

“no se llama melancólico a un hombre porque, substrayéndose a los goces de la vida, se consuma en una sobria tristeza, sino que porque sus sentimientos, intensificados mas allá de cierto punto dirigidos, merced a determinadas causas, en una falsa dirección, acabarían en esta tristeza mas facilmente que lo otros. Este temperamento tiene, principalmente, sensibilidad para lo sublime. Aún la belleza, a la cual es igualmente sensible, no le encanta tan solo, sino que, llenándole de asombro, le conmueve. El placer de las diversiones es en él mas serio, pero, por lo mismo, no menor. Todas las conmociones de la sublime tiene algo mas fascinador en sí que el inquieto encanto de lo bello. Su bienestar será, mas bien que alegria, una satisfacción tranquila, es constante. Esto les mueve a ordenas sus sensaciones, bajo principios , y tanto mas están sujetos a la inconstancia y al cambio cuanto mas general es el principio al cual se hallan subordinadas, y mas amplio, por tanto, el elevado sentimiento al cual se subordinan los inferiores.” (48)

Johan Christian Heinroth dice sobre la melancolía:

“ante la tendencia del enfermo a sumirse en si mismo, en mantener o despertar su receptividad, cueste lo que cueste, pues si la tendencia a la pesadumbre triunfa en él, en adelante ya no hay nada que hacer” (41)

Estos son consejos ante los peligros de la melancolía, sobre la melancolía relacionada con la licantropía nos dice que:

“these forms are very seldom heard of nowadays, but were frequent in antiquity” (42)

Kant en su obra “Antrhopologie in pragmatischer Hinsicht” de 1798, hablando sobre las enfermedades del animo, entre ellas se encuentra la grillenkrankheit, suerte de enfermedad de los “grillos en la cabeza”. Además cuenta el ejemplo que James Harrington cayó a consecuencia de una dosis demasiado fuerte de guayaco, en un delirio en el que afirmaba que sus espíritus vitales se evaporaban en forma de pájaros, moscas, grillos.
Pinel, ejemplo de la psiquiatría de la ilustración francesa, nos deja la siguiente descripción de la melancolía:

Psiqiaras franceses
“162. Acception vulgaire du terme de melancolie. Air reveur et taciturne, soup consombrageux, recherche de la solititude tel sont les traits qui servent a caracteriser certains hommes dans la societe, et rien n’est plus hideux que cette image, quand on y joint l’idee de l’abus du pouvoir la perversité des moeurs et un cocour sanguinaie, commo l’ont fait Tibero et Lous XI. L’histoire des hommes celebres dans la politique, les sciences et les beux-artas, a fait connoitre des melancoliques d’un caractere opposé c’est-a-dire, doues d’un ardent enthousiasme por les chefs-d-ouvre de l’sprit humain, pour des conceptions profundes, et pour tout ce qu’il y a de grant et de magnanime. Ce sont encore des melancoliques d’une sphere moins eleée qui animent et charment la societe par leurs affections vives et concentrées, et par tous les mouvemens d’une am forte et passionnée; ils ne sont aussi que trop habiles a faie leur propre tourment et celui detourt ce qui les aproche, par leurs om brages et leurs souppons chimeriques.” (43)

En especial le interesa a Pinel la melancolía como alienación:

“163. La melancolie considerre comme alination. Les alienes de cette espece sont quelquefois domines par une idee exclusive qu’ils rappellent sans cette dans leurs propos, qui semble absorver toutes leurs facultes; d’autres fois ils restent renfermes dans un silence obstine de plusieurs annes, sans laissers penetreer le secret de leurs pensees; certains ne laissent entrevoir aucun air sombre, et semblent doues du jugment le plus sain, lorsque’une circonstance impreveu fait eclater soudain leur delire” (44)

Esquirol en “des maladies mentales” de 1838, hará una breve síntesis histórica de la melancolía:

“les auteurs, depuis Hippocrate, donnent le nom de melancolie au delire caracterise par la morosite, la crainte et la tristesse prolonguées. Le nom de melancolie a ete impose a cette espece de folie, parce que, se lon Galien, les affection morales tristes dependent d’une depravation de la bile qui, devenne noire, obscurcit les esprits animaux et fair delirer. Quelques modernes ont donné, plus d’extension au mot melancolie, et ils ont appelé melancolique tout delire partil, chronique et sans fievre. Il est certain que le mot melancolie, meme dans lácception des ancinss, offre aouvent a l’esprit une idee fausse, car la melancolie ne depende pas toujours de la bile. Cette denomination ne saurait convenir a la melancolie, telle que la de finissent les modernes” (46)

sobre la melancolía en sí, Esquirol dirá:

“Ce rapide exposé proure la fluctration et l’incertitude des opinions sur le caracteres et la nature de cette maladie: nous la croyons bien definie, en disant que la melancolie avec delire, ou la lypemanie, este une maladie cerebrale caracterisé par le delire partiel, chronique, sanas fievre, entretenu par une passion triste, debilitante ou oppresive. La Lypemanie ne saurait etre confondue avec la manie dont le delire est general, avec exaltation de la sensibilite et des facultes intellectualles, ni avec la monomanies qui a pour caractere les idee exclusives avec une passion expansive et gaie, ni avec la dement dont l’incoherence et la confusión des idees sont l’efect de l’affaiblissement: on ne saurait la confondre avec l’idiotie, car l’idiot n’a jamais un raisonner.” (47)

sobre la lypemanía, Esquirol dirá que en una parte influye el temperamento y en otra la educación:

“la Lypemania est plus souvent hereditaire: les lypemaniaques naissent avec un temperamento particulier, le temperamento melancolique, qui les dispose a la lypemanie. Cette disposition est fortifiee par les vices de l’education et par des causes qui agissents plus directaemente sur le cerveaur, sur le sensibilite, l’intelligence; les causes qui la produisent son plus ordinairemente morales”. (48)

Psiquiatras alemanes

Griesinger hacia 1845 nos dice sobre la melancolía:

“en todas estas formas de enfermedad la lesion fundamental consiste en la existencia mórbida de una emoción penosa y depresiva, que domina al sujeto en un estado de dolor moral. Este estado puede, al principio, en la forma mas simple y mas primitiva de la melancolía, consistir en un sentimiento vago de opresión, de ansiedad, de abatimiento y de tristeza, pero la mayoría de las veces este trastorno oscuro ya abstracto de los sentimientos se transforma pronto en ideas aisladas, concretas y dolorosas: surgen algunas ideas y juicios en armonía con el actual estado de animo, sin motivo exterior (ideas falsas)., un verdadero delirio que gira alrededor de un tema triste y doloroso; al mismo tiempo la inteligencia presenta anomalías formales, encuentra obstáculos en su discursos, se vuelva lenta y numerosa, mientras que las ideas son cada vez monótonas y vacías” (49)

Luego relaciona la melancolía con una temática según géneros:

“es común ver en los individuos que gozan en apariencia de buena salud (particularmente en las mujeres) un estado parecido pero totalmente crónico de perversión habitual de los sentimientos, de maldad caprichosa, con tendencia a negar todo, a que todo les parezca malo”. (50)

En relación a la Licantropía:
“otras veces el enfermo, cuando sienten el cambio que se produjo en toda su manera de sentir las cosas y la imposibilidad de participar como antes en asuntos y en ocupaciones del mundo, se imagina que ya no puede ser un hombre, que debió volverse una animal o incluso que ya se convirtió en una bestia “ (51)

En otro párrafo:

“una joven melancólica a la cual he observado vio un día una cabeza de cerdo que salía de su espejo y se acercaba hacia ella, a partir de ese momento; ella creyó durante mucho tiempo que se había convertido en un cerdo” (52)

Kraepelin, otro importan psiquiatra alemán, cincuenta años después, en 1905, describe así a la melancolía:

“al estado morboso que acaba de describirse, con el cual vemos la marcha gradual de la depresión temerosa asociada con ilusiones mas o menos acentuadas se le da el nombre de melancolía. Descuella entre las ilusiones las ideas de culpabilidad con tinte religioso, como las de haber perdido la gracia divina y la de sentirse poseído del demonio. Suelen presentarse ideas hipocondríacas, como la de creer imposible la curación, creer que no puede defecar, etc. Es frecuente, además, el temor a caer en la indigencia, perecer de hambre, ser encarcelado, verse envuelto en pleitos, ser ahorcado” (53)

también aparece la cuestión de genero:

“podemos considerar la melancolía como la expresión morbosa del sentimiento inadecuado, que no deja de observarse también en las personas sanas de la misma edad. Hacense melancólicas las personas dispuestas morbosamente por su naturaleza, según queda probado en los ejemplos transcriptos; y es la mujer la que entre ambos sexos tienen mas propensión a tal enfermedad.” (54)

Psiquiatría actual

La melancolía aparece en 1998, en la octava edición del tratado de Psiquiatria de Henry Ey, de esta manera:

“la crisis de melancolía, la cual se opone en punto por punto a la manía., es un estado de depresión intensa vivenciado con un sentimiento de dolor moral y caracterizado por el enlentecimiento y la inhibición de las funciones psíquicas y psicomotoras (…)
el termino melancolía ha sido empleado desde Hipócrates con muy diversos sentidos. Hasta Esquierol, e s decir hasta los inicios del siglos XIX, se denominaban melancólicos a un gran numero de enfermos de todo tipo. De un modo particular, desde el renacimiento, la melancolía designaba una especie de locura parcial, que se oponía a los trastornos generales de la inteligencia pero no implicaba forzosamente la tristeza” (55)

En el DSM IV, en su tercera edición del año 2000, la melancolía es un trastorno depresivo mayor dentro de los trastornos del estado de ánimo. La melancólica incluye los siguientes síntomas:

“A. presencia de uno de los siguientes síntomas durante el periodo mas grave del episodio actual.
1. perdida de placer en todas o casi todas las actividades
2. falta de reactividad a los estimulos habitualmente placenteros (no se siente mejor, ni siquiera temporalmente, cuando sucede algo bueno)
B. tres (o mas) de los siguientes.
(1) una cualidad distintiva del estado de animo depresivo
(2) la depresión es habitualmente pero por la mañana
(3) despertar precoz
(4) enlentecimiento o agitación psicomotores.
(5) anorexia significativa o perdida de peso
(6) culpabilidad excesiva o inapropiada .” (56)

Psicoanálisis

sobre la melancolía, Freud nos dice acerca de su conceptualización histórica:

“la melancolía, cuyo concepto no ha sido aun fijamente determinado, ni siquiera en la psiquiatría descriptiva, muestra diversas formas clínicas, a las que no se ha logrado reducir todavía a una unidad, y entre las cuales hay algunas que recuerdan mas a la afecciones somáticas que las psicógenas. Abstracción hecha de algunas impresiones, asequibles a todo observador, se limita nuestro material a un pequeño numero de casos sobre cuya naturaleza psicógena no cabía duda” (57)

por ello, Freud no cita autor alguno para delimitar a la melancolía, y utiliza la similitud de la melancolía con el duelo, para llegar a la esencia de la melancolía.

“el duelo es, por lo general, la reacción a la pérdida del ser amado o de una abstracción equivalente: la patria, la libertad, el ideal, etc. bajo estas mismas influencias surge en algunas personas, a las que por lo mismo atribuimos una predisposición morbosa, la melancolía en lugar del duelo”. (58)

es interesante ver que tiene mucho peso , en la cita anterior, la predisposición morbosa
por otro lado, en diferencia con todos los autores anteriores, en Freud queda singularmente importante la “perdida en la capacidad de amar”. Esto lo distingue de autores anteriores.

Melancolía argentina

Diego Alcorta, autor de una delas primeras tesis de medicina, en 1827 habla sobre la patología mental en Buenos Aires.

“En nuestro país las enfermedades mentales se distinguen mas bien por un abatimiento particular que por la excitación de la manía aguda: así en cuatro meses no se han presentado en el hospital sino tres casos de manía aguda, que con el tratamiento que llevo indicado han terminado por la salud” (59)

No es primer autor que va hacer un paralelo entre la melancolía y el temperamento de los argentinos.

Algunas conclusiones

En un principio, podría decirse que tanto en la antigüedad u en la modernidad la melancolía ha tenido contenidos que han seguido a lo largo de la historia. Por otro lado, hay contenidos de la melancolía que han desaparecido o se han ido transformando a través de los tiempos.
Entre los contenidos que han permanecido a lo largo de la historia desde la época de los griegos antiguos, se puede decir que esos contenidos podrían ser los siguientes:
Primero, considerar a la melancolía como un estado de profunda tristeza, de temor y de angustia
Segundo, considerar la melancolía como un estado que favorece a las inspiración y creatividad.
Tercero, considerar a la melancolía según el temperamento corporal.
Cuarto, considerar a la melancolía como un estado previo a la aparición de la manía.
Entre los contenidos que han desaparecido o se han ido transformando a través de los tiempos se podría considerar.
Primero, la melancolía como delirio ha dejado de tener una connotación positiva.
Segundo, la desaparición durante el siglo XIX de la licantropía como forma de la melancolía. Quizás hoy en día se ha transformado o se traduce en síntomas donde el paciente siente que unos animales le recorren el cuerpo.
Tercero, la desaparición casi por completo de la sibila como ejemplo de la melancolía, tranformándose en el siglo XIX directamente en la mujer religiosa devota. La musa, en cambio, se puede decir que se sigue usando en acto, en relación a la temática de la inspiración y creatividad.
También es digno de considerar que la melancolía en si misma podría ser una especie de predisposición a la manía, pero antiguamente parece difícil pensar que para Platón y Aristóteles la melancolía era una especie de locura. No así para Hipócrates, que la considera de por si patológica, pero incluso para este autor parece discriminar bien la manía –locura en griego- de la melancolía.
Otra cosa también digna de considerar es el tema de genero en la melancolía
Desde Pinel en adelante, la melancolía parece ser padecida exclusivamente por las mujeres religiosas. Es destacable que para los griegos la adivinación era casi terreno exclusivo para las mujeres, y cuando eran hombres los que adivinaban, también estos hombres eran melancólicos. Los melancólicos no adivinos eran generalmente licántropos.
Por ultimo, en la modernidad del siglo XX, la melancolía se llena de contenidos en relación con el temor a la pobreza y el temor a ser encarcelado.

Referencias bibliográficas

(1) Hegel, George Wilheirm F. Lecciones sobre la filosofía de la historia universal. Tomo I. Edic Altaya. 1994. (1827). pagina 289
(2) Génesis. 19 versículos 15-26
(3) Génesis. 19 versículos 30-28
(4). Daniel.4. versículos 1-34
(5). Parménides-Zenón-Meliso-Heráclito. Fragmentos . Hyspamérica.1983. pag 237
(6) Hipocrates. Tratados hipocráticos. Tomo I. Edit Gredos. Madrid.1990. pag 260
(7).Hipocrates. oport citado. pag 284
(8).Hipocrates.oport citado. pag 463
(9) Hipocrates.oport citado. pag 416
(10) Hipocrates. Tratados hipocráticos. Tomo II. Edit Gredos. Madrid.1990. pag 112
(11) Hipocrates.oport citado. pag 176
(12) Hipocrates. Tratados hipocráticos. Tomo III. Edit Gredos. Madrid.1990. pag 142
(13) Hipocrates.oport citado. Pag 156
(14) Hipocrates. Tratados hipocráticos. Tomo IV .1989. pag 176
(15) Hipocrates.oport citado. Pag 233
(16) Hipocrates.oport citado. Pag 250
(17). Platon. Dialogos. Editorial Porrua. Mexico df. 1991. pag 635
(18).Platón. oport citado. Pag 636
(19) Homero. La Ilíada. Ediciones Selectas. Buenos aires. 1963. pag 1
(20). Platón. Oport citado. Pag 717
(21).Aristóteles. Obras de Aristóteles. Tomo 12. Psicología, tomo segundo. Opúsculos. Madrid. Medina y Navarro editores. pag 171-172
(22) Aristóteles. Oport citado. Pag 174
(23). Aristóteles. Oport citado. Pag 140
(24). Pichon-Riviere, Enrique. La Psiquiatría, una nueva problemática. Del Psicoánalisis a la Psicología Social (II). Edic Nueva Visión. 1980. (1971) pag 178
(25). Pichon-Riviere. Oport citado. Pag 181
(26). Pichon-Riviere. Oport citado. Pag 183
(27). Marcos. 5. versículos 1-14
(28).Platón. oport citado. pag 60
(29). Platón. Oport citado. pag 405
(30). Aquino, Tomas. La Monarquía (1266). 1994. Edic Altaya. Barcelona. Pag 80
(31). Aquino, Tomas. Oport citado. Pag 81
(32). Jakson, Stanley. Melancholia and depression. Yale university press. New Naven adn London. 1986. pag 57
(33). Erasmos, Desiderio. Elogio de la locura. Centro Editor de América Latina. 1980. (1509). pag 6
(34). Erasmo , D. oport citado. pag 26
(35). Paracelso, Teofrasto,. De Aegritidinibus Amentium. 1981. (1603). Documenta Laboris. Año I. número 14, . Buenos Aires. Diciembre 1983.
(36). Pichon-Riviere. Oport citado. pag 184
(37). Foucault, Michel,. Historia de la locura en la época clásica. Tomo I. (1964) Fondo de cultura económica. México.1998. pag 497.
(38). Pichon-Riviere, E. oport citado. pag 185-186
(39). Jackson, Stanley. Oport citado. Pag 348
(40). Kant, Emmanuel. Lo bello y lo sublime.
(41). Starobinski, Jean. Historia del tratamiento de la melancolía desde sus origines hasta 1900. (1960) Geigy sa. Suiza. Pag 64
(42). Jackson, Stanley. Pag 350
(43) Pinel, Philippe. Traite medique philosophique sur l’alination mentale. Seconde edition. Paris. Chez J. Ant. Brosson. 1809. pag 163.
(44) Pinel, Philippe. Oport citado. Pag 163
(45) Pinel, P. Oport citado. Pag 166
(46). Esquirol, E. Des maladies mentales. Paris. Chez J-B. Bailliere. Libraire de l’Academie Royale de Medicine.1838. tomo premiere. Pag 308.
(47) Esquirol, E. Oport citado. Pag 406
(48) Esquirol, E. Oport citado. pag 407
(49) Griesinger, Wilheim. Patología y terapéutica de las enfermedades mentales. Parte II. Edit Polemos.1997. (1845) pag 59
(50). Griesinger, W. Oport citado. pag 78
(51). Griesinger, W. Oport citado. pag 82
(52). Griesinger, W. Oport citado. pg 83-84
(53) Kraepelin, Emil. Introducción a la clínica psiquiátrica. Ediciones Hieva. 1988. (1905) pag 26.
(54) Kraepelin, Emil. Oport citado. pag 29.
(55) Ey, Henry Bernard, E. Brisset, Cha. Tratado de psiquiatría. Oct edic. Masson sa. Barcelona.1998. pag 228
(56) Hales, R. Yudosfky, S. Talbott, J. DSM- IV. Tratado de psiquiatría. Tomo I. 3 edic. Edito Massot. Barcelona. 2000. pag 478.
(57) Freud, Sigmund. Obras ocmpletas de Sigmun Freud. Tomo II. Biblioteca nueva. 1996. Madrid . pag 2091.
(58). Freud, Sigmund. Oport citado. Pag 2091.
(59).Anales de la Biblioteca. Vol II. pag 181. Biblioteca Nacional. Buenos Aires.

15. EL LUGAR DE LAS MUJERES EN LAS CULTURAS AUTOCTONAS (EN RELACION A LA PSICOLOGIA Y PSIQUIATRIA EN LA EPOCA DE LA COLONIA ARGENTINA)

Expuesto en IV encuentro de Psiquiatria, Psicologia y Psicoanalisis de Rosario, noviembre del 2003

Objetivos:

.Evidenciar desde citas de Sigmund Freud y Charles Darwin sobre fenómenos en torno a la mujer argentina.
. Advertir sobre la importancia de su rol en la familia.
. Observar que este fenómeno puede tener una tendencia universal mediante indicios que aparecen en lenguajes antiguos universales.

Metodología:

. Relevamiento de fuentes bibliográficas de la Sala de Tesoro de la Biblioteca Nacional y del Archivo General de la Nación.
.Ordenamiento y comparación de fuentes.


1. Nombres según genero según lenguas indígenas de Argentina.

Pueden dividirse, para varios idiomas, según el género al que pertenezcan.
En relación a nombres de Hombres. En Araucano, pueden ser nombres de hombre los siguientes: Mauienau (Diez guanacos), Nahuel tripai (Salió el tigre), Polu vilú (Culebra colorada), Autumilla (Sol de oro). En guaraní, son nombres masculinos: Yaguaracú (La calentura del tigre), Yaguacupé (Espinazo de tigre), Tutuaní (Diente de armadillo). Básicamente los nombres de los hombres son de animales
En relación a nombres de mujeres, en Araucano como ejemplos podemos citar: Calvuñancú (Flor de oro) y Lelvun rayum (Prado de flores). En guaraní, los nombres pueden ser: Tesapona (Ojos bellos), Saantí (La de los ojos blancos), Cuñantí (La mujer blanca). En idioma español, también por demás, en relación a las mujeres, los nombres pueden ser: Liliana (Pura como flor de lirio, de origen latino), Susana (Hermosa como lirio, Bella como azucena), Sofía (Sabiduría, de origen griego), Débora (Laboriosa como abeja, de origen hebreo). En latín, Ursula significa osezno. Estos nombres de mujer refieren a las flores o la sabiduría. En todos los nombres en que han aparecido, se puede decir que los de mujeres están en relación a los ojos, flores y a la sabiduría. En relación a los ojos, si se considera a jacques Lacan, la mirada es algo muy importante. El caso del significado de Ursula es por lo demas singular.

2. Chamanismo y jesuitas de Argentina

El fenómeno del chamanismo está relacionado mas que nada a mujeres. Hay muchas mas mujeres chamanes (brujas) que los hombres.
En este fragmente de Falkner, que luego citará Darwin, se puede observar el rol de la mujer araucana/mapuche

“La inhumación de los muertos y la veneración supersticiosa con que honran a la memoria de ellos son motivo de ceremonias serias. Cuando fallece algún indio, al punto se selecciona una mujer de las más principales entre ellas, con el objeto de que haga del cadáver un esqueleto, y esto se efectúa de la siguiente manera: empiezan por eliminar los intestinos, que se reducen a cenizas, y después separan las carnes de los huesos con la mayor prolijidad posible; enseguida los entierran en el suelo hasta que acaba de pudrirse todo lo que queda de las carnes, o hasta que llega el momento de trasladarlos (cosa que se ha de hacer antes de cumplirse el año del entierro aquel, cuando no antes de los dos meses) al enterratorio propio de los antepasados.” (1)
En este punto merece enfatizarse el rol que asigna a las mujeres de esta tribu en cuestión.
Charles Darwin hace una referencia a esa obra de Falkner en el libro sobre sus exploraciones en el Beagle, publicado como Viaje de un naturalista alrededor del mundo.

“Falconer refiere que a un indio se lo entierra allí donde muere, pero que más tarde, sus allegados acumulan sus huesos con todo cuidado para depositarlos cerca de la orilla del mar, cualquiera que sea la distancia que para eso deban recorrer. A mi juicio, se puede comprender el porqué de esa costumbre si se recuerda que antes de la introducción de los caballos en América, esos indios debían llevar poco más o menos el mismo género de vida que los actuales habitantes de Tierra del Fuego, y, por consiguiente, vivirían por lo regular a orillas del mar. El ordinario prejuicio que hace desear dormir el sueño eterno donde reposan los antepasados, hace que los indios errantes conduzcan aún las partes menos perecederas de sus muertos a sus antiguos cementerios, junto a la costa.” (2)
El fragmento que cita Darwin, de Falkner, eludirá singularmente el rol de la mujer.
Otro fragmento de Falkner aporta una curiosa connotación de los hábitos del chaman. Dice que el chaman es básicamente un homosexual y loco, pero esto no será citado por Darwin.
“Los hechiceros son de ambos sexos. Los hombres están obligados (por decirlo así) á dejar su sexo, y vestirse de mujer, no siéndoles permitido casarse, aunque si á las hechiceras. Son elegidos para este oficio desde niños, dándose la preferencia á los que están mas dispuestos desde su primera edad á condición femenina. Vístense muy temprano en trage de mugeres, y se les dá un tambor y matraquillas, como pertenecientes á la profesion que han de seguir. Los que padecen el mal de epilepsia, ó chorea sanabita, se eligen inmediatamente para este oficio, como si fuesen los demonios mismos, de quienes se suponen están poseídos, causándoles las convulsiones, y contorciones comunes en los parasismos epilépticos.” (3)
Esta condición de homosexual, aparecerá también dos siglos después en una descripción de Pages Larraya
“En el “shamanismo” aracucano (…) se observó una curiosa modificación (coincidente con la conversión religiosa a un catolicismo sui generis. El “shaman” era primitivamente un homosexual, siendo los rasgos de su afeminamiento factores determinantes de la selección iniciática: al difundirse el horror a la homosexualidad, la función del “shaman” fue transferida a la mujer.” (4)

Pages Larraya dará una curiosa descripción del chaman Juanita, transvestista del Chaco Argentino hacia 1982. En esta descripción también ha incluido fotos. Con ello vale señalar que este fenomeno sigue existiendo en ausencia completa de influencia de occidente.
Todas estas citas están en consonancia con el carácter femenino del chamanismo. Por lo demás, en relación a ciertos comentarios de Freud, se dice que la acuñación del concepto de “horda primitiva” ha estado inspirado en los indígenas de la Patagonia por su estilo del matriarcado, al que se lo ve como claro ejemplo de este.
Con citas del jesuita Dobrizhoffer se podrá observar el rol de las mujeres (en la familia y la sociedad) en los abipones del chaco. Esta tribu esta ya extinguida. Martín Dobrizhoffer fue un teólogo jesuita austríaco que trabajó en una de las misiones del Chaco. En el siglo XVIII, esta región pertenecía al Paraguay histórico. La obra de Martín Dobrizhoffer quedó reflejada en Historia de Abipones, publicada hacia 1784.
En la siguiente cita se puede observar el rol de la mujer abipona:

“Los abipones realizan los ritos relativos al luto según las costumbres recibidas de sus mayores: así, unas parecen estar destinadas a abolir la memoria de los muertos y otras a perpetuarla. Para este fin, se quema en una hoguera pública cualquier utensilio que perteneciera al muerto. En la misma ceremonia mueren, a excepción de los caballos, todas los pequeños animales domésticos que aquel tuviese en vida. Destruyen y arruinan totalmente las casas que habitó, construidas, no sin esfuerzo con tierra y otros materiales.
La viuda, los hijos y los demás compañeros emigran en busca de nuevos refugios. A menudo deben esconderse en alguna casa ajena, ya que carecen de una propia, cuando no debajo de esteras. Sin embargo prefieren tolerar las inclemencias del tiempo que vivir en una casa cómoda aunque un tanto lúgubre por la muerte del jefe de la familia. Pronunciar el nombre del muerto es un verdadero crimen entre los abipones; este hecho era multado a veces con golpes y graves heridas, y el responsable debía pagar con su propia sangre. Recuerdo que algunas veces los mismos borrachos iniciaban cruentísimas luchas y riñas. Cuando tenían que mencionar a un difunto, decían: El varón que ya no existe: Joale, eknam chiskaeca; usando perífrasis de muchas palabras para no citar su nombre. Y si el nombre derivaba de alguna palabra relacionada a un animal o cualquier cosa, enseguida era suprimido por público pregón y sustituido por otro nuevo, inventado por alguna vieja, tal como ya referí al tratar la lengua de los abipones. Así cada año nacen nuevas voces de los nombres de los mismos indios muertos, como los hongos en una sola noche. En los siete años que viví entre ellos el nombre del tigre cambió tres veces; primero se decía Nibirenak, después Apanigebak, y por último Lapriretrae, que significa manchado, de varios colores. Al español lo llamaban primero kamelk, y ahora Rikil. Al cocodrilo, antes Pecue, y depués Kaeperbak.” (5)

Las mujeres abiponas del Chaco tienen el rol de ponerle nombres a las cosas. Las mujeres le ponen el nombre al tigre, el nombre mas importante que hay totémicamente.
En la obra de Freud titulada Tótem y Tabú, publicada en 1913, se encuentra una mención a Martín Dobrizhoffer. La cita de Freud aparece como ejemplo del tabú de la mención de nombres y se puede leer como sigue:

“La prohibición de pronunciar el nombre del muerto es observada generalmente con extraordinario rigor. Ciertas tribus sudamericanas consideran que el pronunciar el nombre de un difunto ante sus familiares supervivientes es infligirles una grave ofensa y aplican al ofensor una pena no menos rigurosa que la señalada para el asesinato. No es fácil de comprender, a primera vista, la razón de la severidad de tal prohibición, pero los peligros enlazados al acto correlativo han hecho nacer una multitud de expedientes muy interesantes y significativos desde diversos puntos de vista (…) Entre los guaycurúes del Paraguay daba el jefe nombres distintos a todos los miembros de la tribu en estas tristes ocasiones y cada individuo respondía en adelante al que le había correspondido sin vacilación alguna, como si lo hubiese llevado siempre. Cuando el difunto llevaba un nombre idéntico al de un animal o un objeto, alguno de estos pueblos juzgaban necesario dar a dicho animal o dicho objeto otro nuevo, con el fin de que nada pudiese recordarles en la conversación al fallecido. De esta costumbre resultan continuas variaciones del vocabulario, que dificultaban extraordinariamente la labor de los misioneros, sobre todo en aquellos pueblos en los que el tabú de los nombres poseía un carácter permanente. Durante los siete años que el misionero Dobrizhoffer pasó entre los abipones del Uruguay, cambiaron por tres veces los nombres del jaguar, el cocodrilo, las espinas y el sacrificio de los animales. Este horror a pronunciar un nombre que perteneció a un difunto se extiende, como en ondas concéntricas, y hace que se evite hablar de todo aquello en lo que el muerto intervino, proceso de supresión que trae consigo la grave consecuencia de privar de tradición y de recuerdos históricos a estos pueblos, dificultando así enormemente la investigación de su historia primitiva. Algunos han adoptado, sin embargo, costumbres compensadoras. Una de ellas consiste en resucitar los nombres de los muertos después de un largo período de duelo, dándolos a los recién nacidos a los cuales se considera entonces como reencarnaciones de aquellos.” (6)

En la cita de Freud desaparece el rol de las mujeres, enfatizado por Falkner. Sucede lo mismo de la cita de Darwin .

3. Enfermedad mental, psiquiatría argentina y mujeres

En la historia de la medicina, una de las luchas históricas de la medicina fue su competencia con el curanderismo criollo, (tema muy relacionado con el rol de la mujer en Argentina). Sobre el curanderismo dirá el protomédico Gorman de Buenos Aires.

“Gentes vulgares del País, opuestos a Médicos y vecinos de Boticas, entregándose con mas facilidad a aquella clase de Empíricos, que reducen su ciencia a cuatro yerbas, otros tantos emplastos aplicados a su antojo en varias partes del cuerpo, y algunas recetas mal compuestas, y peor indicadas que llaman remedios caseros con que piensan curar todas las enfermedades que se conocen, y reducen ellas a Empacho, ictericia negra, mal de frío o de calor, y otras cosas que se curan con ensalmos, y con la vista, llegando a tal extremo la ceguedad que aun cuando se sujeta a medico no ha de faltar el charlatán que apruebe o no la curación.” (7)

Además, en la ciudad, las multitudes preferían habitualmente visitar a los curanderos más que a los médicos. La entrevista con los últimos no era muy extendida en las capas más populares de la ciudad.
Dirá Diego Alcorta en su tesis de medicina del año 1827.

“En nuestro país, las enfermedades mentales se distinguen mas bien por un abatimiento particular que por excitación de la manía aguda; así en cuatro meses no se han presentado en el hospital sino tres casos de manía aguda, que con el tratamiento que llevo indicado han terminado por la salud.” (8)

Diego Alcorta ha leído claramente a Esquirol. Esquirol enfatizo claramente que la enfermedad mental mas propia de la mujer es la melancolía. Los casos de manía aguda que trató Alcorta estuvieron relacionadas mas que nada a hombres. Juan Bautista Alberdi ha dicho que la melancolía es una característica argentina. Pages Larraya también aseguro lo mismo. Es muy tentador relacionar la melancolía argentina con esta cuestión de la organización matriarcal de la familia argentina.

Conclusiones:
Se pueden encontrar distintos fenómenos en torno al rol de la mujer en las culturas autóctonas. Se abordará de acuerdo a citas, entre otras las siguientes cuestiones:
1. según nombres propios. 2. chamanismo. 3. enfermedad mental.
Con esta óptica, se puede observar la importancia de la mujer en la familia en tribus indígenas argentinas, porque estas familias se organizan alrededor de una mujer principal.
Darwin y Freud no trabajan o eluden el rol de las mujeres de las citas obtenidas. Si bien se elude el rol de la mujer directamente, por otro lado Freud dará pie al estudio del matriarcado internacionalmente con los indígenas del sur argentino. Freud hará surgir el mito de la horda primitiva en relación al matriarcado.
La tarea adjudicada a la mujer (en estas tribus) es la de nombrar las cosas y el rol de curar enfermedades mediante comidas o remedios (algo bastante cercano al rol de un alquimista). Si bien los hombres tienen nombre de tigre, las mujeres ponen el nombre al tigre, que es lo mas importante que hay a nivel totémico. Estas tareas de las mujeres son de mucha importancia jerárquica y con ello se puede ver su importancia. Por lo demás, las mujeres tienen nombre de ojos, lo cual también es importante en teorizaciones lacanianas.
Cierta patología mental argentina puede estar relacionada con este orden matriarcal. No extraña que si la melancolía está en relación a lo femenino, la palabra gaucho (típicamente argentina) significa “sin padre”. La melancolía es un rasgo típicamente argentino (o sea, de matiz femenino) según varios autores. Esta melancolía podría explicarse desde el rol de la mujer en la familia. Por otro lado, la casi absoluta falta de respeto a la ley en Argentina (e incluso toda America Latina) puede estar en consideración con esto anterior. También esta falta a la Ley puede llegar a tener un matriz católico, de influencia religiosa muy importante de América Latina (de todos los iconos católicos, el de la virgen Maria es el mas popular).
Desde el feminismo radical es negada la concepción política del matriarcado. Según esta concepción, el matriarcado fue inventado por el patriarcado. En vez de matriarcado, este feminismo habla de matrilinealidad. Este tipo de feminismo niega el poder de matriarcado, reduciéndolo a solo matrinealidad . La matrinealidad es solo a nivel influencia familiar, y no esta en relación a influencia de la mujer a nivel sociedad. No obstante, el feminismo de la diferencia no tiene problemas en que haya diferencia de roles, ya que esto es enriquecedor. Con ello, la noción de matriarcado es fuertemente poderosa. Habría que considerar que no solo es política la función de la mujer que exige derechos o votos, o que mas que nada este rol de la mujer es propio de un patriarcado grosero. Por otro lado, si bien se asegura que no hay un matriarcado, se asegura que si existe un patriarcado. A cierto feminismo a favor de la diferencia no le importa eso.
Si bien en estas citas se analizan fenómenos argentinos, esta visión del rol de las mujeres puede extenderse por completo a toda Latinoamérica.

Citas bibliograficas
(1) Falconer, Tomas. Descripción de la Patagonia. Pag 57-58
(2) Darwin, Ch. (1948) Viaje de un naturalista alrededor del mundo. Librería el Ateneo. Buenos Aires. 1948.
(3) Falconer, Tomas. Descripción de la Patagonia. Pag 57-58
(4) Pages larraya. Los arquetipos culturales de la psicoterapia.1969. paginas 317.
(5) Dobrizhoffer, M. (1784): Historia de Abipones. Tomo II. Facultad de Humanidades. Universidad Nacional del Nordeste. Resistencia, Chaco. 1968. Págs. 274-275.
(6) Freud Freud, S. (1996): Obras completas de Sigmund Freud. Tomo II. Biblioteca Nueva. Madrid. Págs. 1782-1783.
(7) Beltrán, J. (1937): Organización del Protomedicato y orígenes de la lucha contra el curanderismo en Buenos Aires. En revista La Semana Médica. Año XLIV, n° 4, 28 de enero. Página 248.
(8) Anales de la biblioteca. vol II. Buenos Aires. Pag 181

14.JORGE LUIS BORGES Y LA PSICOLOGIA. DEBATES SOBRE PSICOLOGIA (1896-1907) CORRESPONDENCIA DE MACEDONIO FERNANDEZ CON WILLIAM JAMES Y JOSE INGENIEROS.

Resumen

El objetivo del poster es mostrar de que manera Macedonio Fernandez y Jorge Guillermo Borges mantenían contactos con el grupo de abogados que daban clases de psicología entre 1896 y 1907. Un segundo objetivo ese recortar como esta psicología dictada por abogados influenció en la obra de Jorge Luis Borges

Abstract
The objective of this paper to describe the relationship of Macedonio Fernández and Jorge Guillermo Borges with a group of lawyers that taught psychology courses between 1896 and 1907. this paper also aims at outlining the influence of those courses on the works of Jorge Luis Borges.

Palabras claves: debates-correspondencia- psicologia fisiológica

1. Macedonio Fernández y sus debates con José Ingenieros y con William James

Los abogados que dictaban cursos de Psicología entre 1896 y 1907 eran en su mayoría antifisiológicos. Una discusión planteada entre José Ingenieros y Macedonio Fernandez en enero de 1902 ilustra suficientemente la afirmación anterior. Macedonio Fernández le escribe a José Ingenieros de este modo:”¿la ciencia contemporánea, o mas correctamente la tendencia imperante a estudiar fisiológicamente el espíritu, ha dado algún paso en el esclarecimiento del problema del genio? Yo, encareciera las ventajas de estudiar espiritualmente el espíritu, de hacer psicología psicológica (permítaseme la designación) en lo principal, sin perjuicio de utilizar las informaciones de la fisiología. Ojalá tenga este proyecto la acogida que le deseo. No tardarían en palparse sus beneficios”(1). José Ingenieros contesta de manera muy ingeniosa: “los Archivos acogen con simpatía al idea del doctor Fernandez. Esperan que él mismo inicie tan interesante controversia demostrado la tesis antifisiológica que sustenta: puede estar cierto que no le faltaran adversarios” (2)
Es notorio que Macedonio Fernandez haya mantenido debates por correspondencia con uno de los psicólogos mas importantes en su momento: William James. James le contesta una carta del siguiente modo: “dr Macedonio Fernnandez: estimado señor: en mi poder su interesante comunicación con sus palpables experiencias y experimentos. El resultado teórico a que lo conducen es decididamente paradójico, y en el sentido radical en que usted lo afirma temo no poder por ahora aceptarlo completamente. Pero, sin inconveniente, admito que para la perfecta especificación ( y especialmente reconocimiento), de una sensación, varios factores deben conspirar , y que cuando usted la primera vez se despertó con la música de Mendelsohn en su espíritu, algunos de estos factores estaban por debajo del umbral de la conciencia. Pero yo creo, intrínsecamente la sensación era auditiva. Supongo que la plancha fría aplicada al pie tenía muy pequeña superficie. Es notorio que el calor y el frío, como los colores, requieren una cierta área o superficie, para ser reconocidos. La diferencia (diferenciación) es subliminal si la superficie es demasiado pequeña: pero quizá todo esto está en armonia con la propia teoría de usted. Desearía tener noticias de su elaboración ulterior. Sinceramente suyo. W. James. Cambridge, octubre /906”. (3)
Con posterioridad, en agosto de 1909, la transcripción original de una carta de James dice lo siguiente:”If touches me deeply to find myself taken so seriously by so evidently intelligent a man. Yes, it is the internal alegria, wich counts, and like the 4 great perceptions wich you ascribe to me, tho’ I don not commit my theory of the emotions with any moral conclussions. Believe me, dear sr Fernandez, most sincerely yours. W.James.” (4)

2. Jorge Guillermo Borges (padre)

Jorge Luis Borges al hablar de su padre abogado, dice lo siguiente: “mi padre, Jorge Guillermo Borges, era abogado. Filosofo anarquista en la línea de Spencer, enseñaba psicología en la escuela normal de lenguas vivas, donde dictaba clases en ingles, utilizando como texto al versión abreviada del manual de psicología de William Jámes” (5) “Como lector tenía dos intereses. En primer lugar, libros sobre metafísica y psicología (Berkeley, Hume, Royce y William James)” (6). Alejandro Vaccaro, en una biografia de Jorge Luis Borges nos dice acerca de su padre: “su frase predilecta, que siempre repetía a sus alumnos (If I begin chopping the foot of a tree, its branches are unmoved by my act, and its leaves murmur as peacefully as ever in the wind) (Si yo comienzo a cortar los pies de un árbol, mis ramas serán indiferente a mi acto, y sus hojas murmurarán en el viento con la calma de siempre) era una cita textual del libro The principles of Psychology del mencionado filosofo, hermano del novelista Henry James” (7) En estas tres citas nos hacemos una idea del tenor de las clases que daba el padre de Borges.

3. Jorge Luis Borges

El siguiente fragmento de un reportaje deja entrever la idea de psicología sostenida por el padre de Borges aplicada a sus hijos vista desde el punto de vista de su hijo: “mi padre estudiaba psicología y me decía que cada vez que recordamos algo lo modificamos ligeramente, de modo que para recordar algo, me dijo, conviene olvidarlo y después recuperarlo (…) Me decía: Yo creo recordar mi infancia de Entre Rios, creo recordar aquella quinta cerca de la ciudad de Paraná, pero realmente lo que recuerdo no es esa quinta, sino el ultimo recuerdo que tuve de ella, el ilustraba aquello con una pila de monedas: me decía “esta será la segunda imagen, pero con una ligera modificación, ya que la memoria es fatalmente infiel” ; y luego venía la tercera. “la tercera”, me dijo, “no recordará la primera, sino la segunda: cuantas veces mas recordamos algo, mas modificaciones introducimos”. Esa era su teoría, la de William james “ (8) Otras ideas pedagógicas del padre de Borges se ven en la siguiente cita: “en casa tuvimos libertad, no fuimos asediados con restricciones: mi padre, profesor de psicología, creía que son los chicos los que educan a los mayores” (9) Sobre el amigo de su padre –Macedonio Fernandez- Jorge Luis Borges nos dirá: “los autores que él (Macedonio) mas leía curiosamente, era Spencer, William James, Schopenhauer” (10) cabe señalar que son los mismos autores preferidos del padre de Borges. Acerca del psicoanálisis, Jorge Luis dirá lo siguiente: “he leído a Jung con mucho placer, y soy indigno de Freud (…) si, quizás me espere esa revelación de Freud. ¿Porque no? Claro, quizás mi padre me previno, contra Freud, era profesor de psicología, intento a Freud y fracaso y quizá he heredado esa incapacidad, esa sorpresa (11)

Conclusiones

Como primera conclusión, se podría decir que tanto Macedonio Fernández como Jorge Guillermo Borges pertenecieron a un grupo de abogados que interesados en la psicología definida en una tendencia antifisiológica, se hallaban influenciados básicamente por Herbart Spencer y William james.
Como segunda conclusión, parece ser que estos abogados podrían haber conocido a estos autores en el ámbito del Colegio Nacional de Buenos Aires. Hay que recordar que Macedonio Fernandez y Jorge Guillermo Borges compartieron ese ámbito. Si es que fue allí que conocieron la obra de Spencer, es probable que la hayan conocido por medio de José Nicolás Matienzo. Recordemos que Matienzo tiene un Compedio de Psicología con fecha de 1893, y se lo ha conoció en sus momentos como un spenceriano radical y sobretodo, daba clases en el Colegio Nacional. Si no fue por Matienzo, otro de los posibles profesores seria Rodolfo Rivarola, conocido por idéntica inclinación hacia Spencer
Por ultimo, es notable que la obra de Jorge Luis Borges se desarrolle entre cuatro autores favoritos de los abogados psicólogos: William James, Herbart Spencer, David Hume y Arthur Schopenhauer. También es notable que cuando Borges habla de psicología, lo haga en base a referencias del padre y no desde Freud y otro autor de psicología contemporánea.

Citas bibliográficas

(1) Fernandez, Macedonio. Papeles de Recienvenido. (1929). Centro editor de América Latina.1966. Buenos Aires. Pagina 279
(2) Fernandez, Macedonio. Papeles de Recienvenido. (1929). Centro editor de América Latina.1966. Buenos Aires. Pag 280
(3) Fernandez, Macedonio. Obras completas. Volumen 8. Editorial Corregidor.1990. Buenos Aires. Pag 39
(4) Fernandez, Macedonio. Obras completas. Volumen 8. Editorial Corregidor.1990. Buenos Aires. pag 238
(5) Borges, Jorge Luis. Autobiografia. (1970) Editorial el Ateneo.1999. Buenos Aires. Pag 15
(6) Borges, Jorge Luis. Autobiografia. (1970) Editorial el Ateneo.1999. Buenos Aires. Pag 20
(7) Vaccaro, Alejandro: Georgie (1899-1930). Una vida de Jorge Luis Borges. Editorial Proa/Alberto Casares. 1996. pag 44
(8) Borges en la Escuela Freudiana de Buenos Aires. Editorial Agalma. Buenos Aires (1980) no figura el año de edición. Pag 134
(9) Vaccaro, Alejandro: Georgie (1899-1930). Una vida de Jorge Luis Borges. Editorial Proa/Alberto Casares. 1996. pag 61
(10) Borges en la Escuela Freudiana de Buenos Aires. Editorial Agalma. Buenos Aires (1980) no figura el año de edición. Pag 138
(11) Borges en la Escuela Freudiana de Buenos Aires. Editorial Agalma. Buenos Aires (1980) no figura el año de edición. Pag 52-53

Referencias biblograficas

Borges, Jorge Luis. Autobiografia. (1970) Editorial el Ateneo.1999. Buenos Aires
Borges en la Escuela Freudiana de Buenos Aires. Editorial Agalma. Buenos Aires (1980) no figura el año de edición
Fernandez, Macedonio. Papeles de Recienvenido. (1929). Centro editor de América Latina.1966. Buenos Aires
Fernandez, Macedonio. Obras completas. Volumen 8. Editorial Corregidor.1990. Buenos Aires.
Vaccaro, Alejandro: Georgie (1899-1930). Una vida de Jorge Luis Borges. Editorial Proa/Alberto Casares. 1996