viernes, 14 de febrero de 2014

Christian von Wolff, Prolegómenas de la psicología racional y empírica

Presento acá mi traducción de las Prolegómenas de la psicología racional y empírica de Christian von Wolff. Usando como base: Psychologia empirica, methodo scientifica per tractata, qua ea, quae de anima humana indubia experientiae fide constant, continentur (2nd ed.; Francofurti & Lipsiae: officina libraria Rengeriana, 1738; 1st ed., 1732); y Psychologia rationalis, methodo scientifica pertractata, qua ea, quae de anima humana indubia experientiae fide innotescunt, per essentiam et naturam animae explicantur (2nd ed.; Francofurti & Lipsiae: officina libraria Rengeriana, 1740; 1st ed., 1734).
Wolf fue Hijo de un artesano, estudió Teología luterana y Filosofía en Breslau.
Obtuvo la cátedra de Matemáticas en la Universidad de Halle (1706), por recomendación de Leibniz. Motivó que diversos profesores de Teología y pietistas le acusaran, entre otras cosas, de ateo, por lo que fue destituido (1723) por orden de Federico Guillermo I de Prusia.
Enseñó hasta 1740 en la Universidad de Marburgo, uno de los principales centros intelectuales del protestantismo (en donde enseño Goclenius en el siglo XVII). Allí escribió sus psicologías. Llamado en 1740 por Federico II de Prusia, volvió a Halle.
El trabajo fundamental de Wolff fue la divulgación e interpretación de la filosofía de Leibniz. Queda Wolff inscrito en el más agudo racionalismo; bienintencionado y poco original, con poderosa capacidad de sistematización,
Su moral es igualmente racionalista. Su idea del Estado paternalista influyó en el despotismo ilustrado. También se advierte la huella de Wolff en el Contrato social (1762) de Rousseau. De trascendencia para la lengua alemana fue el uso científico que de ella hizo Wolff, contribuyendo a fijar la terminología filosófica germánica.
Su obra mereció los mejores dardos de Kant en relación a la psicología.

PROLEGÓMENA A LA PSICOLOGÍA EMPÍRICA

1. La Psicología empírica es la ciencia que establece los principios a través de la experiencia, donde la razón se da para lo que ocurre en el alma humana.
* Ya hemos definido la psicología empírica en el Discurso Preliminar de la Lógica (# 111). Allí (# 112 no.) también se indica por lo que la distinguía de la psicología racional. Principios de la psicología establecida a posteriori tiene la mayor utilidad para la filosofía práctica universal y, de hecho, para toda la teología, natural y revelada. Desde los principios formulados por la psicología racional dependen menos de los principios evidentes, conducen a disputas. Es preferible, por lo tanto, para separar estas verdades más difíciles de los que debe servir como su fundamento.
Nosotros decimos nada más en relación con esto, ya que uno puede leer sobre él en otro lugar.
2. En la psicología empírica, las características del alma humana se establecen a través de la experiencia (# 1), pero experimentamos aquello de lo que somos conscientes (cognoscimus) asistiendo a nuestras percepciones (log. # 664). Por lo tanto, llegamos a conocer los temas tratados en la psicología empírica, asistiendo a los acontecimientos en nuestras almas de las que somos conscientes.
* Esta propuesta tiene un doble uso. Primero se indica cómo se debe llegar a una conciencia de lo que se enseña en la psicología empírica: esto es útil para los investigadores. En segundo lugar, a partir de esta propuesta se puede apreciar cómo los asuntos tratados en la empírica de la psicología deben ser adecuadamente comprendidos y cómo pueden ser retirados del mercado por el examen. Esto ayuda a las personas que desean obtener por sí mismos ciertos conocimientos sobre temas psicológicos. Sin duda alguna, para descubrir las nociones psicológicas, el alma debe ser capaz de obtener de sí mismo muchas operaciones, por lo que la ocasión debe existir para experimentar muchas cosas. Porque de aquellos eventos que acontecen en nuestra alma, reunimos lo que puede ocurrir, y se los reduce a determinar nociones. Aquel que desee tener nociones correspondientes a los términos y para estar seguros de su verdad debe tratar de experimentar en sí mismo esas cosas de tratados de psicología, o resolverlos como él pueden en experiencia en sí mismo. Queda claro a partir de este tratado que nosotros mismos debemos ayudar a este estudio en cualquier forma que podamos.
3. Cuestiones consideradas en la psicología dadas a conocer a través de la enseñanza amada experiencia ( # 1), y estas son de hecho los singulares ( log. º 665). Ahora todo lo que fuera se lo enseña en esa parte de la filosofía llamada psicología empírica (Disc. praelim . º 111) Dichas correcciones deberán presentarse en las definiciones precisas (Disc. Praelim # 116) y se expresa en determinadas proposiciones (Disc. praelim . º 121). De ahí que se descubrirán las verdades (dogmas) de la psicología empírica, debe tener el hábito de referirse a lo que se experimenta en definiciones precisas y determinadas proposiciones. Y está claro que este hábito puede ser adquirido.
* Ofrecemos estas amonestaciones para un número de razones, aunque principalmente sea para alguien que se cree a sí mismo para esta tarea, pero que no está en absoluto a la altura, debe atacar a todo el proyecto con el vano éxito. Así, es fácil ver por qué hasta ahora la psicología ha sido casi completamente abandonada y poco cultivada. En consecuencia, declaramos que las nociones ontológicas proporcionan una buena parte de la ayuda en el descubrimiento de las nociones psicológicas, ya que tales nociones ontológicas, como mostramos en horas de ocio de Marburg, recaba inmediatamente nociones universales.
4. La Psicología empírica suministra principios para la psicología racional. En la psicología racional se da razón de lo que ocurre en nuestra alma (Disc. praelim . º 58, 31). Pero la psicología empírica establece principios, por donde se da por lo que ocurre en el alma humana (# 1). Por lo tanto, la psicología empírica suministra principios para la psicología racional.
* Hemos mencionado en otra parte (Disc. praelim . # 111 no .) que la psicología empírica es similar a la física experimental. Porque es también el caso de que la física experimental suministra principios de la física dogmática. Y al igual que aquel que pone un gran énfasis y se interesa por el verdadero conocimiento de las cosas naturales se debe trabajar sin descanso en la física experimental, por lo que es necesario que alguien que desea cierto conocimiento del alma debe ser asiduos en la psicología empírica. En efecto, si la psicología empírica se cultiva correctamente, será evidente, como lo indica nuestro progreso, que mucho más se puede sin duda saber sobre el alma humana que comúnmente se piensa.
5. La Psicología empírica sirve para examinar y confirmar los descubrimientos hechos a priori en relación con el alma humana. Desde temas tratados en la psicología empírica se conocen a través de la atención a los acontecimientos en nuestra alma de las que somos conscientes (# 2), los descubrimientos hechos a priori sobre el alma humana debe compararse con lo que la psicología empírica establece a través de la experiencia. Y si los primeros son los mismos que la última, es decir, si están de acuerdo, entonces nadie podrá dudar de la verdad de tales descubrimientos , pero si éstos son contrarios a lo establecido a través de la experiencia, podemos estar seguros de que ellos simplemente no son ciertas ( log. # 567). Sin embargo, si algo demostró el alma, a priori, no se ha reconocido en la psicología empírica, nuestra atención debe dirigirse a nuestra mente y se centró sobre todo lo que debe corresponder a la priori un descubrimiento, por lo que se pone de manifiesto si está de acuerdo con el descubrimiento de un a priori o no. Pero si sucede que algo no puede ser reducida a la observación, a continuación, se puede ver si es el mismo que el que se deriva de un principio establecido en la psicología empírica, o sea de lo que se descubre a priori, algo establecido en la psicología empírica debe seguir. Claramente, por lo tanto, la psicología empírica sirve para examinar y confirmar los descubrimientos realizados a priori.
* La psicología empírica es similar a la física experimental, porque usamos experimentos - ya sea directamente o por deducir algo de ellos - para examinar los principios de la física dogmática. La Psicología racional considera aquellas materias que llegamos a conocer a priori sobre el alma (Disc. praelim . # 58, 111). La Psicología racional, obviamente se expande el espacio de la psicología empírica, mientras que les prestamos principios de ella: devuelve con interés lo que ha prestado. Ciertamente, no parece imposible derivar algo a posteriori de la observación sin la ayuda de la psicología racional, sino que, como cuestión de hecho, afirmamos que no se puede hacer fácilmente. Atención, sin la cual no podemos evitar que lo que está en el alma, no es suficiente para la observación de tales cosas. Verdades deducidas a priori nos advierten acerca de lo que debemos observar y lo que de otro modo se escapa de nuestro aviso. Estas verdades nos muestran el camino, y sin ellos no pueden llegar a ser consciente de lo que ocurre en nosotros. Hablamos de la experiencia, como los que están involucrados en familiarizarse con las nociones psicológicas aprenderán. En este caso, el psicólogo imita el astrónomo, que se deriva la teoría a partir de observaciones y corrobora la teoría a través de observaciones, y que, con la ayuda de la teoría , es conducido a las observaciones que de otro modo no podría hacer. Y así, las manifestaciones de la psicología racional sugieren lo que debe ser considerado en la psicología empírica. Y dondequiera que se establece la psicología empírica y la psicología racional cultiva, nos enriquecemos con muchos principios que de otro modo tendrían que ser asegurado con gran dificultad. Por lo tanto lo mejor es por una constante para incorporar al estudio de la psicología racional con el de la psicología empírica, a pesar de que hemos considerado conveniente tratarlas por separado.
6. La Psicología empírica proporciona principios para la ley natural. En la ley natural no son demostraciones de qué acciones son malas y buenas. Esto es evidente por lo que se ha dicho con respecto a la ley natural y la ley de las naciones (jure naturali y gentium) en horas de ocio de Marburg, y con el tiempo se puede demostrar más claramente en la filosofía práctica universal. Será evidente desde el mismo sistema de la ley natural que la razón de las acciones, lo que les hace bien o para mal, es seleccionado por la naturaleza humana y, en consecuencia, por lo que caracteriza a la mente humana. Pero esas "posibilidades de nuestra - el alma de los que somos conscientes son considerados en la psicología empírica (# 2), y es obvio que a partir de ellas, razones deben ser seleccionadas para las acciones intrínsecamente buenas o malas. La psicología empírica, por lo tanto, proporciona principios para la ley natural 13 (Ontol. # 866).
* La ley natural se refiere principalmente a los deberes del hombre a su propia alma.
7. La Psicología empírica sirve la teología natural y proporciona principios para ello. En la teología natural tratamos de Dios y de sus atributos (Disc. praelim . º 57). Se demuestra en la teología natural, sin embargo, que llegamos a las nociones de los atributos divinos en la medida en que nos liberamos nociones acerca de la mente humana de imperfecciones, es decir, de limitaciones. Desde la psicología empírica analiza aquellas nociones distintas de las cosas de la mente puede ser consciente de en sí mismo, ayuda el cultivo de la teología natural mediante la formación de nociones acerca de los atributos divinos. Por lo tanto, sirve a la teología natural. Por otra parte, ya que en la psicología empírica, como acabamos de mencionar, se examinan las distintas nociones de las cosas que ocurren en la mente humana , se puede abstraer de ellas principios generales aplicables a todo ser que tiene una cierta similitud con el alma - como mucha similitud como es suficiente para constituir el género ( log. # 710), es decir, el género de espíritu. Por lo tanto, puesto que Dios es un espíritu, que se demuestra en la teología natural, estos principios se pueden aplicar a él (log. # 346). De ahí que la psicología empírica proporciona principios de la teología natural.
* A partir de estas consideraciones, es evidente que la teología natural sería la mano de obra en muchas deficiencias no eran psicología empírica cultivada correctamente. Cuanto más usted se convierte en conocedor de la psicología empírica, más luz verá se derramó en la teología natural. Las nociones de los atributos divinos se convierten distinta y determinada, y por lo tanto útiles en el razonamiento: esto es algo que tiene múltiples usos, no sólo en toda la filosofía práctica y la teología natural experimental, sino también en la teología revelada .
8. La Psicología empírica proporciona principios para la filosofía práctica. Ya hemos demostrado esto (Disc. praelim . º 92), cuando se demostró que la filosofía práctica debe buscar sus principios de la metafísica . Si todo esto se debe demostrar, a continuación, ver el paso a que se refiere .
* De hecho, no hay ninguna otra razón que el abandono de la psicología empírica de que , sobre todo en la ética, la consideración práctica ( praxis ) de las virtudes que deben cultivarse y los vicios se ha abandonado por completo. Lo que se puede decir de la praxis se refiere a la determinación del apetito. Pero cada percepción influye en la determinación del apetito. Por lo tanto, los principios establecidos en la psicología sobre la determinación del apetito son traídos a la ética como casos especiales. Toda filosofía de las costumbres se pone una cara muy diferente cuando son iluminados por la luz de la psicología, hay, por fin, el juicio puede llegar a ser seguro de lo que deben regir las virtudes y sobre lo que nos impide cultivarlas. De hecho, lo que mostramos en la filosofía moral se puede aplicar en la teología moral, y debe ser. Los libros escritos sobre filosofía moral son estériles, salvo los que se muestran un conocimiento de la psicología y conducir la mente para explicar el tema de manera sistemática - algo que he mencionado más de una vez. Pero estas cosas se comprenderán más claramente cuando habremos deducido a priori el sistema de la filosofía moral de los principios de la psicología.
9. La Psicología empírica proporciona principios para la lógica. Hemos demostrado esto cuando nos mostraron qué principios lógica debería tener ( Disc. praelim . º 89). Este trabajo debe ser consultado.
* De hecho, si se desea explicar a priori las reglas de la lógica, se debe volver a los asuntos relativos a la facultad de cognición que se trata de en la psicología. Por lo tanto, a fin de tratar de la lógica por el método demostrativo, se han considerado las tres operaciones de la mente, las diferencias formales de los conceptos y los términos empleados, todos los cuales tienen su propio lugar en la psicología. Y, en general se ve que en toda lógica, los principios son tomados de la psicología empírica. Cuanto más profundamente nos fijamos en la mente humana en la psicología, más luz se verá extendido en la lógica. Muchas otras cosas pueden ser mejor tratados por el uso de la psicología empírica, pero éstas deben ser suficientes para convencer a aquellos a cultivar la psicología que tienen el interés y el deseo de saber ciertas tanto de Dios y de sí mismos y también para el estudio de la virtud. Por esta razón ha parecido bien al repetir algunas cosas que podría suponerse desde el Discurso Preliminar.
10. El estudio de la psicología empírica perfunde la mente deseosa de conocimiento con mucho placer y proporciona una capacidad de placer que la mente no tendría de otra manera. Por psicología empírica delicias de esas ocurrencias en nuestra alma de las que somos conscientes (# 2). Por lo tanto, puesto que la mente deseosa de conocimiento percibe el placer de la cognición adquirido, debería sobre todo a percibir el placer de ser cierto conocimiento de sí mismo. En consecuencia, dado cierto conocimiento del alma se adquiere a partir de la psicología empírica (log. º 567), que debe percibir el placer del estudio psicológico . En la psicología empírica, llegamos a conocer los principios, la razón de dónde viene dada por lo que ocurre en el alma humana (# 1 ), pero la razón de aquellos aspectos que caracterizan a un ser, o es capaz de caracterizarlo, se busca en última instancia, de la esencia ( ontología . # 168). Reconocemos en él, en primer lugar, cuáles son las características esenciales, a continuación, lo que se explica por ellos. Pero, sin duda, es evidente que el que sabe lo que caracteriza a la mente humana puede juzgar más correctamente sobre su perfección que uno que es ignorante de estos asuntos.
Por lo tanto, ya que se muestra a continuación que, desde el sentido de la perfección es un placer que se percibe, y es mayor cuanto más profundamente se examina la perfección, a través del estudio psicológico se da a la mente del hombre una capacidad para el placer que de otro modo sería menos. En horas de ocio de Marburg se demostró que el puro placer que es más apropiado para los hombres es que percibe en el conocimiento de la verdad, natural y revelada, y de la virtud, tanto naturales como cristianas. De esta manera se lleva a cabo el estudio de la psicología que podemos percibir este placer más completa y claramente. Dado que la verdadera felicidad del hombre, que cae en suerte en esta tierra, consiste en la percepción de tal placer - que vamos a demostrar a su debido tiempo en la filosofía práctica universal, - es de algún momento en que se tenía un buen conocimiento de la psicología empírica . De hecho, este tratado se establece que no es imposible para nosotros obtener cierto conocimiento fecundo del alma humana. Se mostrará el prejuicio común de que es falsa, que la inmaterialidad del alma nos impide conocer algo positivo al respecto.

PROLEGOMENA A PSICOLOGIA RACIONAL

1. La Psicología racional es la ciencia de lo que es posible a través del alma humana.
* Ofrecimos esta definición de la psicología como parte de la definición de la filosofía en el Discurso Preliminar (# 58), donde señalamos (Disc. praelim. º 112) que concede a la distinción que debe hacerse entre la psicología racional y empírica .
2. Puesto que la psicología es una ciencia racional (# 1) y desde la ciencia consiste en el hábito de la demostración de lo que afirmamos o negar (log. º 594), lo que se propone en la psicología racional debe ser demostrada.
* Si asumimos que la psicología racional es una ciencia, no tardaremos en ver se puede suponer, entonces, ciertamente, también hay que conceder que su propósito es proporcionar demostraciones. Al situar el contenido con el conocimiento del alma a posteriori, se queda satisfecho con la psicología empírica, que recientemente hemos explicado en el volumen dedicado a ella, no se avanza a la psicología racional, pero deja sin tocar. Por lo tanto no se puede completar todas las partes de la filosofía, cuyo objetivo es proporcionar a la razón de todo lo que existe (Disc. praelim. º 46). Por lo tanto, quienes de nosotros que tengan la intención de hacer filosofía deben intentar, en la medida de nuestras posibilidades, a exhibir los enlaces de conexión en las manifestaciones de aquellos asuntos que queremos considerar, a fin de llenar los vacíos que podríamos detectar. La parte más noble de la filosofía trabaja en pos de este objetivo.
3. La Psicología racional debe buscar sus principios de la demostración de la ontología, la cosmología y la psicología empírica. Sólo las definiciones, experiencias indudables, axiomas y las proposiciones ya demostradas se asumen como principios de demostración (log. # 562). Pero la psicología empírica, como se desprende de nuestro tratado sobre este tema, se proporcionan definiciones de lo que pertenece al alma y establece los principios que se han manifestado a través de la experiencia ( empir Psychol. . # 1). Por lo tanto, la psicología racional debe buscar principios de la demostración de la psicología empírica. Esta fue la primera cosa que deben probarse. Además, el alma humana existe realmente ( Psychol. empir. # 21 ) y se cuenta entre los seres ( Ontol.N º 134). Por lo tanto lo que se demuestra de ser, en general, se puede aplicar al alma, ya que es una especie de ser (Psychol. Empir . # 360, 361). Por lo tanto, ya que las cosas que vienen a ser predicado de ser en general se muestran en la ontología (Ontol. # 1), la psicología racional toma los principios de la demostración de la ontología. Este fue el segundo que hay que demostrar.
Por último, el alma percibe cuerpos como alteraciones en los órganos de los sentidos, en cuanto estas alteraciones son apropiados para determinados órganos (Psychol. empir . º 67). La facultad de la imaginación (Psychol. empir . º 91 , 92) y de otras facultades de nuestra mente ( Psychol. empir # 237 de 257 ) depende de esta facultad de la sensación
De hecho, los cambios de ánimo dependen de los cambios en nuestro cuerpo ( Psychol. empir . º 948 ), y por el contrario, las actividades de nuestro cuerpo dependen de la voluntad de nuestra alma ( Psychol. empir . º 953 ) Por lo tanto, ya que trata a la cosmología de las características generales del mundo , o el universo corpóreo ( Cosmol. # 1 ), así como de la teoría de los cuerpos ( Cosmol. # 119 yss . ), los principios de la demostración también son buscados por la cosmología. Esta fue la tercera cosa que deben probarse. Ahora bien, el alma es una especie particular de ser, como acabamos de demostrar, y es simple, como demostraremos a continuación. Dado que no conocemos ningún género más compañero proximal de ser simple, es decir, la sustancia simple, ni más remota que ser, asumimos ninguna teoría que no sea la de ser en general (in genere) y ser sencilla, en particular (en especie). Dado que en la ontología tratamos de la teoría del ser en general y de ser sencilla ( Ontol. #132 y ss , 673 y ss .), y como en la psicología empírica tratamos de lo que observamos a posteriori de distinguir el alma específicamente de todos los demás seres simples (. Psychol. EMPIR # 1 ), y puesto que la relación entre el alma al cuerpo debe ser evidente a partir de la teoría del cuerpo en general y la teoría general del mundo - la medida en que el mundo se compone de los cuerpos -todos son tratados en la cosmología de los principios que han demostrado : por lo tanto, no es necesario que pedir prestados principios de cualesquiera otras disciplinas que la ontología, la cosmología y la psicología empírica . Esta fue la cuarta cosa que deben probarse.
* Y esta es la razón por la que debemos considerar la ontología, la cosmología y la psicología empírica antes de la psicología racional (Disc. praelim . º 87)
4. En la razón de la psicología racional debe darse para cualquier cosa que ocurra en el alma o pueda ocurrir en la misma. Para la psicología racional es aquella parte de la filosofía, relativo así con el alma (Disc. praelim. º 58, 112). Por lo tanto, la razón debe estar motivada por algo que realmente ocurre en el alma o pueda ocurrir en la misma (Disc. praelim. º 31).
* En otros lugares (Disc. praelim. # 112) hemos demostrado que esto distingue la racional de la psicología empírica, aunque la distinción es evidente a partir de una comparación de los dos. Además, el lector atento serio entiende, sin duda, que no hay razones menos evidentes se pueden dar para lo que pertenece al alma de lo que normalmente se dan en la física moderna por los objetos materiales.
5. La Psicología racional es posible. En racional se da razón la psicología de lo que ocurre en el alma o pueda ocurrir en la misma (# 4). Ahora dado que existe realmente el alma humana (Psychol. empir. # 21) y es un ser (Ontol. # 134), ciertos rasgos caracterizan la misma que no son ni mutuamente repugnantes, ni determinados a través de otras características presentes simultáneamente, ni determinado a través de unos a otros (Ontol. # 142). En consecuencia, el alma tiene una esencia (Ontol. º 143), y esta esencia contiene la razón suficiente para que esas cosas más allá de sí mismo que se producen constantemente en el alma o pueden ocurrir en el mismo (Ontol. # 167). Por lo tanto la psicología racional es posible (Ontol. # 91).
* Añadimos esta proposición para que la psicología racional, como lo definimos, no se cree como un término vacío (log. # 38), y que el esfuerzo invertido en su búsqueda, no se considerará como vano. Ciertamente, la noción misma de posibilidad establece cómo la psicología racional debe proceder. Debemos formar un cierto concepto esencial y de ella derivan, a priori, lo que cada vez que establecemos en la psicología empírica a posteriori. Podemos alcanzar este objetivo si ponderamos los aspectos del alma observada en la psicología empírica, y preguntar por el significado de las nociones distintas allí desplegadas con el fin de determinar cuáles de ellos se puede demostrar a los demás. De hecho, hemos utilizado este método en la construcción de la psicología racional, mientras que nos sujetamos al escrutinio de los hombres muy capaces.
6. Ningún error cometido en la psicología racional se apodera de la teología natural, la lógica o la filosofía práctica. Ahora la psicología racional da la razón de lo que ocurre en el alma o puede ocurrir en la misma ( # 4).
Dado que estas materias se imparten en la psicología empírica (empir Psychol. . # 2), nada se atribuye al alma en la psicología racional, excepto lo que se muestra que le afecta, en la psicología empírica a través de la experiencia indudablemente fiel. Por tanto, cuando se produce un error en cualquier parte de la psicología racional, no nos atribuimos al alma lo que no se produce en el mismo, o peor, lo que no puede ocurrir en el mismo. Más bien le damos una razón espuria de lo que ocurre o puede ocurrir en el alma, es decir, tenemos incorrectamente demostrar una proposición establecida a posteriori para ser verdad. De hecho, se utiliza como principios de proposiciones de demostración que no han sido demostradas (log. # 562). Por lo tanto, si un error es cometido en psicología racional , no se haga daño a los principios que suministran de la psicología empírica a la ley natural , la teología natural, la filosofía práctica, o la lógica ( empir Psychol. . # 6 y ss . ), Y no se arrastra de error en estas disciplinas.
* Algunos por ignorancia sueñan que la causa del error no surge en la psicología racional, que amenaza con destruir la virtud y la justicia en el estado. Pero el temor es infundado, y ofrecemos la presente proposición para disiparlo. ¿Alguien teme que la raza humana se pierda, con los hombres ya no nacidos, porque la teoría de la generación discutida en la física no puede ser verdad? Hasta el momento de Harvey, se celebró la hipótesis de que el hombre fue generada a partir de la mezcla hecho por el alma de las semillas masculinas y femeninas, que se suponía que eran masas informes. Pero esta hipótesis es casi cierta, aunque aún hoy muchos físicos no lo admitan. Sin embargo, esta situación no ha impedido los nacimientos humanos, algo a lo que la experiencia da fe.
7. Lo que se enseña en la psicología empírica es más completo y entendidas por medio de la psicología racional correctamente. En psicología racional, la razón viene dada por lo que ocurra en el alma o puede ocurrir en ella (# 4). Desde por qué existe algo que no se entiende por la razón, lo que se enseña en la psicología empírica está más completamente entendida en las consideraciones de la psicología racional. Esta fue la primera cosa es ser comprobada. La persona que sabe por qué existe algo y no percibe más claramente un predicado, que la experiencia muestra está vinculada a algún tema , debe atribuirse a ese tema en razón de la definición, en razón de alguna condición adicional, o porque ciertas determinaciones accidentales devienen ( Ontol. # 130 y . Psychol rata. # 4). La psicología racional nos enseña las restricciones que limitan nuestra asignación de los predicados para el alma. Uno no debe, por lo tanto, temer que un predicado inadecuado nunca se atribuiría a la misma. De ahí que lo que se enseña en la psicología empírica se entiende mejor a través de la razón. Esta era la otra cosa que ser probada.
* Es necesario que nos muestran la utilidad de la psicología racional, de modo que no está totalmente condenada, pero entendida como digna de cultivo. En cuanto a su utilidad, me refiero principalmente al hecho de que a través de ella doctrinas con respecto al alma puede ser más completa y entendida correctamente. Ninguna de estas ventajas puede ser despreciada. De hecho, a los primeros satisface la mente deseosa de conocimiento, de modo que descanse en la verdad reconocida, por la verdad y la correspondencia proporcionan a la mente una mayor garantía. A los segundos promesas liberan del temor de cualquier error resultante de una aplicación incorrecta de los principios de la psicología. Admito que he asumido que la psicología racional tenga esta utilidad sólo cuando golpea directo en la verdad.
8. La Psicología racional aumenta nuestra perspicacia para observar lo que ocurre en nuestra alma. En la psicología racional la razón se da en lo que ocurre en el alma o puede ocurrir en la misma (# 4). Así, en la explicación, si nos encontramos con alguna dificultad, nos preguntamos después y dirigir nuestra mente a lo que ocurre en nuestra alma, si el motivo para tal observación es espontánea o artificial mediante experimentos. En consecuencia nos damos cuenta de las características de nuestra alma que traen ellas mismas a nuestra atención. Así entonces se distingue muchas más funciones que antes, y por lo que nuestra visión se perfecciona por el estudio de la psicología racional. De la misma manera, ya que en la psicología racional deducimos de lo que se observa en nuestras almas otras cosas que aún no se conocen a través de la experiencia, podemos convertir nuestra mente una vez más para tratar de verificar a través del experimento lo que ocurre en ella, y lo que no había razón para considerar antes de (ontología . º 70) ahora se trae a nuestra atención. Así como antes, está claro que nuestra perspicacia para observar lo que ocurre en nuestra alma aumenta.
* Si experimentamos esto para nosotros mismos, estaremos convencidos de que todo este asunto es verdad. Aquellos que se han ocupado de la astronomía o que han investigado la filosofía experimental por nuestro método, ya que tienen experiencia en estas empresas, se transferirá el método de la psicología cuando la consideren su universalidad. La utilidad, por lo tanto, que la presente propuesta sugiere es en verdad excelente.
Porque está claro que debemos acreditar la psicología racional con lo que sabemos del alma y lo que captamos con el asentimiento firme. Es a través de la psicología racional que penetramos en el conocimiento más profundo del alma, una vía abierta a ningún otro medio. Cuanto ayuda esta visión a la filosofía moral se aclarará en su lugar apropiado.
9. La Psicología racional revela características del alma que se cierran a la observación sola. En razón de la psicología racional se da por lo que ocurre en el alma o puede ocurrir en la misma (# 4), por lo que en psicología racional proposiciones se han determinado (log. # 320) y, por consiguiente aptas para su uso en el razonamiento (log. # 499 y ss .). Por lo tanto, a través del arte de descubrimiento proposiciones desconocidas se derivan de lo conocido (Psychol. empir. º 461), el alma aprende cosas que no pueden ser revelados a posteriori. Por lo tanto la psicología racional revela cuestiones que se cerraron a la observación sola.
* Desde nuestra perspicacia para observar lo que ocurre en nuestra alma se incrementa a través de la psicología racional (# 8), puede suceder que los asuntos psicología racional detecta a priori, ya que se han hecho evidentes, ahora son más abiertos a la observación, porque nos resulta más fácil para observar lo que se ha hecho evidente de lo que es completamente desconocido. Por lo tanto, no se puede negar que la psicología racional ayuda a enriquecer el conocimiento psicológico. De hecho, si alguien deseara comparar asuntos tratados en las siguientes secciones con lo que hemos expuesto en la psicología empírica, se le dará una idea de sus creencias (oculatam habebit fidern)

Johann Christian Reil, "Rapsodia sobre la aplicación de un método psicológico en la cura de los perturbados del espíritu".

Ofrezco acá mi traducción del libro de Johann Christian Reil, “Rhapsodieen über die Anwendung der psychischen. Curmethode auf Geisteszrrüttungen” de 1813, el título en español sería "Rapsodia sobre la aplicación de un método psicológico en la cura de los perturbados del espíritu".
Fue el creador de la palabra psiquiatría en su texto "Beyträge zur Beförderung einer Kurmethode auf psychischem Wege" de 1808 (“Contribuciones al avance de un tratamiento metódico por la vía psíquica”).
Perteneciente a la Escuela alemana Psiquista. En la primera mitad del siglo XIX , se instala en "romanticismo psiquiátrico". Basados en esa ideología sus representantes consideraban a la enfermedad mental como una enfermedad del alma. Recibieron el nombre de "psiquistas" y su actitud hacía la enfermedad era más moralista que psicologista. Los principales fueron: J.J. Langermann, J.Ch. Reil y J.Ch. Heinroth (1773-1843). Reil luchó por la humanización de las instituciones psiquiátricas y publicó el primer tratado de psicoterapia. Por otro lado y en permanente enfrentamiento con los "psiquistas" estaban los "somatistas". Éstos se interesaban en las modificaciones corporales que se observaban en los enfermos mentales.
La escisión del espíritu en Reil anticipa la futura en Freud, puede buscarse su antecesor en la trinidad de san Agustín (autor que los protestantes tomaban muy en cuenta). No es el primer autor alemán en trabajar esta escisión.
Particular nota merece su descripción del teclado de gatos como tratamiento contra la melancolía. El teclado de gatos suele ser atribuido a la creación del jesuita Atanasio Kircher. En la cita que acompaña al Katzenclavier indica Reil como llamar la atención del paciente. ¿Qué pasa mostrándoles un Katzenklavier?, un gato-clavicordio, un instrumento tocado presionando teclas unidas a las uñas que a su vez golpean las colas de una serie de gatos dispuestos con cuidado a fin de maullar de dolor tonalmente secuenciado. Ahora en este punto lo sublime ha hecho evidente que una de sus incursiones periódicas en el ridículo. Que el gato-clavicordio fue nunca realmente utilizado en cualquier tipo de clínica se debe dudar.
Curiosamente, Reil era buen amigo de Goethe, el del pacto fáustico con el demonio, con Reil se terminó de creer en la posesiones demoniacas de espíritus.


Libro de texto de las perturbaciones de la vida mental o las perturbaciones del alma y su tratamiento, Johann Christian August Heinroth de 1818 AD . Johann Christian August Heinroth, 1818 AD

I.CONCEPTOS BÁSICOS

Capítulo Uno

EL CONCEPTO DE LA VIDA MENTAL

§ 1. Las características comunes de la vida humana y la vida de todos los seres vivos conocidos son la sensación y el movimiento. Por otro lado, un rasgo característico de la vida humana sólo es conciencia. La vida se desarrolla hacia este, y luego es acompañado por ella hasta su extinción final. Aunque el hombre es capaz de vivir sin conciencia, él puede hacerlo sólo a nivel de plantas o animales.
§ 2. La respiración y la digestión, así como la propagación a través de la cópula, son comunes al hombre, los animales y las plantas; los fenómenos de sensación y movimiento, es necesario para la auto-preservación, son comunes a hombres y animales. Sin embargo, la vida humana está hecha para vivirla conscientemente, en los diferentes niveles de conciencia, sino que es de hecho el objetivo de la vida humana para alcanzar el más alto nivel de conciencia.
§ 3. La conciencia misma es la conciencia de la existencia. Pero el tipo de esta existencia, al igual que el tipo de conocimiento, es muy diferente en el inicio de la vida humana, su período medio, y su terminación, sino que también varía de una manera general y puede ser más limitada o más libre, más débil o más fuerte, inferior o superior. De ahí los diversos grados de conciencia.
§ 4. El nivel más bajo de la conciencia, y por lo tanto también el nivel más bajo de la vida humana, es representado por el niño, el hombre primitivo, y de los pueblos primitivos. No es más que la conciencia de lo externo, del mundo circundante. En este nivel, incluso el hombre mismo es sólo el mundo, el externo, el objeto. Él es todos los sentidos, es un ser sensual, sus percepciones, sentimientos y deseos son del mundo exterior, que le llena de alegría o de tristeza, dependiendo de si es amistosa u hostil hacia él. El placer es su objetivo, y la ocurrencia ocasional es su deidad.
§ 5. El hombre se elevará hasta el segundo nivel de la conciencia, tan pronto como las diversas actividades de sus sentidos desarrollados han despertado su razón y sus percepciones cristalizar en ideas. En esta etapa, el conocimiento en el hombre se convierte en su propio objeto; el Yo en el hombre, hasta ahora vinculado al entorno del hombre, que ahora comprende la idea del Yo. En contraposición a la conciencia del mundo, el hombre se hace consciente de su propio Ser que representa la esencia de la toda su existencia corporal y mental. Es este todo integral, indivisible que representa el Sí mismo. Este es el hombre individual. El concepto de humanidad y el Ser son totalmente idénticos.
§ 6 . Es en vano que intentamos separar el alma del cuerpo, o el cuerpo del alma. Los conceptos de yo, hombre, individuo, invariablemente implican la unidad de cuerpo y alma. Somos conscientes de tener un cuerpo sólo si nos oponemos a algo interno, es decir, el Sí mismo, en contra de algo externo a nosotros mismos. Nuestro ser interior, o nuestro yo interior, es nuestra alma, mientras nuestro Yo externo es nuestro cuerpo. Por lo tanto, sólo hay un Ser o I (individuum ) del hombre que se compone de cuerpo y alma, de lo interno y lo externo, y que no se puede pensar en uno sin el otro. No es una unión de dos cosas diferentes, pero una sola vida que se ha desarrollado en dos direcciones: el exterior (en el espacio ), como cuerpo, internamente ( en el tiempo) como alma. En la misma forma que un árbol forma un sistema de raíces bajo el suelo, mientras que la formación de un tronco y una copa por encima del suelo. La parte del árbol que vive en las oscuras entrañas de la tierra es como el cuerpo del árbol, mientras que la parte del árbol que es visible en la luz del día sobre la tierra es como el espíritu del árbol. ¿Y quién puede negar que las raíces y la corona son partes de un mismo árbol y que ambos se incluyen en la idea del árbol? Lo visible y lo invisible forman un todo y no son meramente indivisibles, pero ni siquiera son de naturaleza diferente.
§ 7. Este es el alma que habita en la conciencia; primero como algo con sentimientos, sensible a la alegría y el dolor, y el esfuerzo para satisfacer sus necesidades innatas, y en el que la satisfacción o no satisfacción de estos deseos aparece como enajenación o el corazón. Más tarde, el alma aparece como un poder creador espiritual, o el espíritu, la combinación de la percepción sensual con la creación inteligente. Por último, el alma es la voluntad, es decir, la energía que mueve el alma misma de la acción. El alma es, pues, la disposición, el espíritu, y los que se funden en una sola conciencia, sino que actúan de manera independiente sin dejar de ser en una armonía orgánica.
§ 8. La autoconciencia representa una transformación sustancial de la conciencia. El hombre consciente de sí percibe la diferencia entre su propio Ser (§ 5) y un mundo que actúa sobre él y al que reacciona por su propia acción, a fin de garantizar su preservación independiente y utilizarlo para sus propios fines. Estos objetivos se dirigen siempre hacia su propio Ser, del mismo modo que se originan de su propio yo. Lo que el hombre hace es por el bien de su Yo, su propia persona. Para él, las leyes de su propio entendimiento son el supremo y las reglas más convincentes que rigen el mundo. Su objetivo es la independencia, y la necesidad es su deidad.
§ 9. La mayoría de los seres humanos educados se encuentran en este segundo nivel de conciencia, sin embargo, la mayoría de ellos permanecen en la esfera inferior de la conciencia sin mantener ningún conceptos definidos en su propia identidad o el fin de su propia vida. Su existencia se ha cumplido por la mutua relación entre su propio Yo y el mundo circundante. Es su único fin de asegurar, cada uno a su manera, su existencia y mientras tanto disfrutar del mundo. En consecuencia, para ellos no existe nada más que a sí mismos y al mundo, es decir, nada más que algo dentro de sí mismos y algo fuera de sí mismos. ¿Alguna otra idea que puedan tener no proceden de su auto-conciencia, ya que esta autoconciencia tiene el Ser como el único enfoque y el único punto de referencia. La ley que rige esta etapa de la conciencia es: todo por el bien del Ser y por el bien de la propia existencia.
§ 10. La más alta, última etapa de la conciencia se desarrolla solamente en pocas personas, a pesar de que la semilla de la conciencia más elevada se encuentra en todos nosotros y se esfuerza por crecer, al igual que la conciencia de sí mismo ha crecido fuera de la conciencia del mundo. Así como la conciencia de sí se origina en la oposición de lo interno a lo externo, lo mismo ocurre con la conciencia más alta, proceden de una oposición interna en la conciencia de sí mismo. Todos comenzamos a experimentar esta oposición temprano en la vida, incluso en la infancia . Opuesto al Sí mismo y para los esfuerzos del Ser, surge una contradicción en el hombre consciente de sí mismo. Esta contradicción, aunque con experiencia en el Sí mismo, no se originan en el Sí mismo, pero a partir de una mayor actividad en el Ser que llamamos conciencia. Esta conciencia, que aparece como un mero sentimiento interno en la conciencia de sí mismo, es la semilla de la conciencia más alta. En su primera comparecencia como sensación de que todavía no es consciente de sí misma, sino que se limita a contenido e incluida en nuestra propia conciencia.
§ 11. La conciencia es un fenómeno natural necesario que aparece en el interior de nosotros mismos tal como inevitablemente como los sentidos o las extremidades aparecen en el hombre externo. Sin embargo, es sólo una semilla que, al igual que cualquier otra semilla, debe ser nutrida y cuidada si se va a asumir la, forma viva definida que se tenía la intención de asumir, a saber, la más alta, la conciencia perfecta. Muchos de nosotros ni siquiera sospechan que esta semilla podría crecer, y esas personas, por tanto, nunca promueven su crecimiento. En la mayoría de los hombres la conciencia no vive más que como una semilla, y en algunos de ellos (no nos gusta decir en muchos de ellos) que se sofoca y despojada de su fuerza vital por el peso abrumador de la conciencia mundial y la conciencia de sí (la lucha por las posesiones y la existencia). En algunos individuos, que son el más lamentable de todos es que se ha secado y muerto, dejando la victoria indiscutible de egoístas, deseos animales.
§ 12. Pasemos ahora a estos hombres a los que llevan dentro de sí mismos este germen de la más alta conciencia y la vida, aunque no reconocerla como lo que es. La conciencia, ese desconocido en nuestro Ser, que ha venido a nosotros, no sabemos cómo, no desde fuera, sino desde dentro, aparece en nuestro Ser como un monitor, como monitor, que exige algo que debería estar allí, pero no lo es. En resumen, este es un antagonista de la vida del mundo y de nosotros mismos la vida. Esta aparición no deseada interfiere con nuestras actividades del día a día y con el curso tranquilo de nuestra vida cotidiana acostumbrados. En cuanto a un hombre vagando en un laberinto, nuestra conciencia, como la aguja de una brújula, nos muestra el claro, camino recto que debemos seguir si queremos estar en paz con nuestra alma y alcanzar el paraíso de la felicidad hacia el cual queremos navegar con todas nuestras fuerzas.
§ 13. ¡Y maravilla de maravillas! Nuestra conciencia no nos engaña. En cada paso de la manera en la que lo seguimos nos sentimos una maravillosa armonía de nuestra alma con el mundo y consigo mismo, como no podía ser alcanzado por cualquiera de nuestros antiguos esfuerzos mundanos y egoístas. Esta unidad, paz, claridad, alegría interior, sería impensable en los niveles inferiores de la conciencia. Pero este estado no es el de la conciencia más elevada, sino que es sólo nuestra propia auto-conciencia, lleno de una maravillosa y extraña pureza y claridad, que persiste por sólo mientras no pensamos acerca del mundo y acerca de Sí mismo. Pero como estos pensamientos siempre vuelven demasiado pronto, esta condición de alegría interior desaparece inmediatamente, y estamos una vez más a la izquierda expuestos a la oscuridad y la confusión de nuestra existencia cotidiana.
§ 14. Sólo el tiempo que no pensamos sobre el mundo o sobre nosotros mismos será ese estado feliz persistir. No es como si nos pueda o deba olvidar el mundo o el Ser, es sólo que no debemos vivir en ellos, para ellos, o a través de ellos, para nuestra conciencia exige que vivamos en el plano superior en el que nos han experimentado este estado de gozo. No debemos olvidar el mundo y el yo o borrarlos de nuestras memorias, no debemos borrarlos de nuestros sentimientos y pensamientos o excluirlos de nuestras actividades, pero debemos ya pertenecer al mundo y para el Ser y debemos negarles en la medida en que ya no nos reconocemos como nuestros maestros, guías, o las fuentes de felicidad.
§ 15. Esto presenta un problema difícil de hecho para el hombre-mundo y el yo-hombre, que, hasta ahora, se ha acostumbrado a vivir y buscar su conciencia en estos dos elementos por sí solos. Sin embargo, si la voz de su conciencia ha recorrido despierto, no tendrá otra opción. Él debe ya sea vivir en la insatisfacción permanente, permanentemente dividido contra sí mismo y de su destino, o de lo contrario debe obedecer las exigencias de su conciencia, que es su único medio de preservar la unidad y la armonía dentro de sí mismo. Su único otro curso (§ 11) es matar deliberadamente su conciencia, y así ganar aparente tranquilidad comprado al precio de la propia estupefacción.
§ 16. En pocas palabras, al igual que las exigencias de una conciencia sensual o de un concentrado de la conciencia del mundo en mero ser o el mero disfrute de la vida, mientras que los de concentrado de la autoconciencia en la auto-existencia o el Ser, por lo que las demandas de concentrado de conciencia en un no auto-existencia. Sin embargo, esta demanda negativa sólo tiene sentido siempre y cuando la demanda se origina en la conciencia, es decir, de algo ajeno a la conciencia de sí. A medida que seguimos para satisfacer, más o menos voluntariamente, las demandas de este extraño, un cambio tiene lugar no sólo en los motivos de nuestras acciones, sino también en nuestro punto de vista, y la demanda negativa para la acción desinteresada se nos presenta como algo más elevado, como una demanda positiva para la auto-devoción, es decir, para el amor.
§ 17. Este punto de vista y sus consecuencias exaltada será nuestra si nos abandonamos con honestidad y verdad a la aguja de la brújula de nuestra conciencia, si nos interesamos en nuestra conciencia, rodeándola con amoroso cuidado, y si nos acostumbramos a vivir en el principio elemento extraño de nuestra conciencia, de sus opiniones e intereses. Al hacer esto, nuestro punto de vista cambia: salimos de nuestro propio Ser, del mismo modo que anteriormente bajamos del mundo en el Sí mismo, y el nuevo país que hemos entrado ahora se convierte en nuestra casa y el escenario de nuestra vida. Nuestro propio Yo y el mundo se han retirado a un segundo plano; vivimos ahora para otras cosas que el interés propio mundo o el interés propio, y lo que ahora se abre ante nosotros es otra vida superior, que sólo se puede vivir a través de sacrificio y abandono de la vida anterior por el bien del mundo y de uno mismo.
§ 18. Sin embargo, un hombre siempre se preocupa más por su tesoro más querido. Nuestro sacrificio del mundo y de nuestro Ser es más que un juego construido para llevar el premio más alto, una vez que hemos llegado a la cima, cualquier cosa menos será como nada. Pero esta cosa superior, que no podemos encontrar ni fuera de nosotros, en este mundo, ni en el interior de nosotros mismos, en nuestro ego egoísta, debe necesariamente encontrarse por encima de nosotros y se manifiesta en la conciencia y por la conciencia, por lo que esta conciencia, con irreprochable la actividad y la eficacia, sigue propagándose a través de nuestro ser más profundo para que ocupe toda nuestra conciencia. A continuación, desplaza toda la conciencia inferior y sí se convierte en un nuevo tipo de conciencia y ya no se siente como algo extraño, como la conciencia, puesto que ya no es oposición en su propio dominio. Su fuerza y efecto se muestran ahora de forma diferente que antes: como algo percibiendo, es decir, como la razón * La razón es por lo tanto la conciencia más alta.
§ 19. Percibimos por nuestra razón las cosas más elevadas, lo que está por encima de nosotros, lo que significa que la razón es nuestro sentido de lo que es más alto que nuestro Yo y el mundo, para la acción y el efecto de cada sentido es percibir, sentir, para aprender . Por lo tanto, si la conciencia es de hecho un sentido interno, como debe ser, ya que es el centro de toda percepción, se deduce que la razón, como la conciencia más alta, es el sentido interno intensificado al grado más alto. Desde la conciencia del mundo y la conciencia de sí son capaces de percibir sólo las cosas finitas que están limitados en el tiempo y en el espacio, y desde la conciencia razonamiento se opone a estos dos tipos de conciencia, se deduce que la conciencia razonamiento o la razón misma, es el sentido de lo infinito, lo ilimitado, lo eterno. Esta es la cosa más alta por encima de nosotros que en un principio se manifiesta , es decir, como la conciencia, en el sentimiento , es decir, en la conciencia oscura, y más tarde en la razón, siendo lo más puro, más claro de la conciencia. Por razón es la fuente de la luz de la totalidad de nuestro ser, al mismo tiempo, nuestra luz interior y nuestro ojo interno.
§ 20. Sólo aquel que ha visto esta razón, esta luz interior, puede captar y entenderlo, pero la oscuridad, es decir, la mera conciencia del mundo y conciencia de sí mismo, no puede hacerlo. Para este hombre no existe nada más elevado que el mundo y el yo, lo externo y lo interno, el espacio y el tiempo. Cosas externas son una fábula para él, sin embargo, es en lo Eterno donde ello habita. El Eterno es un ser sagrado libre; si Él se recibe en la conciencia más alta, Él llena el alma, entonces limpiado de todos los sentimientos bajos, con gozo inefable, y se manifiesta como el verdadero, la existencia eterna y la vida.
* [La palabra alemana para "razón", "Vernunft," se deriva de la expresión alemana para "percibir", "vernehmen" - una conexión claramente de relieve en el texto alemán.]
§ 21. Desde el punto de vista de la razón, la vida del mundo y de la vida del Ser, aunque no una ilusión (como a muchos les gustaría que fueran), no son la verdadera existencia o bien, no son más que el crecimiento y el desarrollo, pero la vida en la el plano más alto es la cumbre y la consumación de la existencia de vida. Porque así como no hay tal cosa como una vida muerta, el nombre de la existencia sólo con razón se puede dar a la vida inmutable perfecto. Esta vida significa únicamente que viven en la razón, en la luz, en el amor, en la santidad, y en Dios.
§ 22. Dios, la santidad, la eternidad, una vida plena, se manifiestan a la razón y a la razón sola. Dios vendrá a la existencia y Él es para nosotros sólo en la medida en que somos conscientes de Él y lo experimentamos en la razón y la razón. Es sólo a través de la razón de que podemos llegar a Dios. (Nadie puede venir al Padre excepto a través de mí.) El que no hace uso de este sentido más alto no se puede desarrollar, sino que es como los ciegos y los sordos: para él, el objeto no está allí, porque el sentido de que está ausente. Es inútil buscar la prueba de la existencia divina, la vida y la actividad de las personas que ellos mismos no ven ni oyen a Dios y no lo perciben. ¿Quién podría explicar la belleza de un cuadro a los ciegos o la belleza de la música para los sordos? El desarrollo de la razón, es decir, el crecimiento de la conciencia a la conciencia de llenar todo nuestro ser, es la condición de un verdadero ser humano, es decir, una vida libre y bendecida.
§ 23. Porque es el propósito y el destino del hombre a ser libre y feliz, incluso en esta vida y no sólo después de la muerte, para desarrollar el inmortal en sí mismo, y así comprometer su receptivo en esta vida para esta eternidad, para la eterna y vida feliz sin límites que será su suerte después de la forma del espacio-tiempo-obligado ha perecido. Sólo el hombre de la razón, en los cuales mora la razón y quien posee en su totalidad, es consciente de este destino, que es consciente de que con una certeza igual a la de la vida y de la conciencia, que es idéntica a la conciencia y la vida misma. Pero el hombre de la razón también sabe con la misma seguridad que un hombre egoísta del mundo puede saber nada y creer nada de este destino. Como hombre debe la vida verdadera y la verdadera existencia de la terrenal, la existencia espacio-temporal y las posesiones materiales, y, lo sepa o no, él sigue siendo un esclavo del mundo y para su propio Yo. Mientras mantiene este punto de vista, nunca podrá alcanzar la paz duradera, seguridad y alegría.
§ 24. La esencia de la vida humana está contenida en la concepción de estos niveles de conciencia. De ello se desprende que la vida humana es diferente en cada hombre, desde la conciencia es diferente en cada hombre. Esto de ninguna manera significa que la vida humana queda a merced de la casualidad, sino más bien que las leyes de la naturaleza que llenan el mundo y garantizar su desarrollo perpetuo también llenan y estimulan el ser interno y la vida de cada hombre y de la raza humana hacia un crecimiento orgánico gradual desde la parte inferior a la etapa superior. Las fuerzas de la naturaleza, sin embargo, no lo hacen, como lo hacen en el mundo externo, ejerciendo la violencia de la necesidad, sino más bien por la suave guía y dirección en el único que en la Tierra que fue creado libre. A pesar de que se debe a la necesidad de que la conciencia del mundo se desarrolla en un niño, que la auto- conciencia crece fuera de la conciencia del mundo para convertirse en una entidad independiente, que la conciencia, que se opone a la autoconciencia , se eleva por encima de ella, pero mientras estos tres etapas de la conciencia son realmente como las raíces, el tronco y la copa de un árbol, en el que la corona tiene una abundancia de flores y frutos , no obstante, no es con la misma medida de la necesidad de que las raíces y el tronco de la conciencia humana producir las flores y los frutos de la vida humana, a saber, la razón desarrollada y su objeto de estudio - es el mundo de la verdad y la belleza y la paz y la luz y el amor. Y depende del hombre en si mismo si él pierde a sí mismo en la existencia terrenal y la acumulación de posesiones o evita este curso y niega el mundo y lo propio para seguir el Espíritu Guía. Quien se abre a él, ya en este mundo espacio-tiempo, un lugar de residencia que le ofrece la existencia eterna y un mundo eterno. De ellos, el mundo espacio-tiempo representa sólo una imagen fragmentaria , una etapa preparatoria, una escuela para el cultivo

Capítulo Dos

EL CONCEPTO DE UNA VIDA SANA MENTAL

§ 25. Nos sentimos saludables si nos sentimos perfectamente bien, si no hay sentimiento de impotencia que nos abruma, si no sufrimos ningún tipo de dolor que afecta nuestras actividades, y, en general, si nuestra voluntad, y la actividad gozosa no sea impedida por cualquier obstáculo que ofrece el cuerpo o alma. Los hombres cuya vida entera está dedicada al cuerpo y que utilizan sus almas y sus conciencias para llenar sus cuerpos sólo se consideran saludable si su bienestar corporal es irreprochable y si los procesos ecológicos que mantienen la existencia y la actividad de la entidad no se vean perturbadas. Pero el hombre que se considere ser no sólo un cuerpo, sino también un ser espiritual, con una vida espiritual que es su elemento propio , un hombre que se niega a separar el cuerpo del alma y está presente con su alma en cada función corporal, al tiempo que el cuerpo de su participación en el alma, a la que el cuerpo y el alma son igualmente sagrados , ya que el primero es sólo la encarnación externa del alma, mientras que el segundo es para él la representación interna del cuerpo (§ 6) - un hombre así no se experimenta a media - salud o una salud de la mitad de su ser. Porque así como su Yo interior y exterior, su cuerpo y su alma, son el mismo Ser y la misma vida, con una interacción mutua de armonía completa entre los dos (a excepción de que la acción del ser corporal externa está inconsciente, mientras que la del ser espiritual interno es consciente), también su sensación de bienestar comprende el cuerpo y el alma, y él se sentirá sano y bien sólo si es externa e internamente cómodo y libre. Entonces estará en un estado de la salud humana.
§ 26. Este estado de la salud humana, inevitablemente, e inseparablemente comprende la salud del cuerpo, ya que un hombre no puede existir sin un cuerpo. Pero es igual de inevitable e inseparablemente comprende la salud espiritual, que penetra la salud del cuerpo y es penetrado por ella. Salud mental (espiritual) es tan raramente experimentado, y es experimentado por tan pocas personas como la verdadera condición de la vida, porque pocas personas pueden percibir tan vívidamente con su sentido interno como con sus sentidos externos, y también porque la salud mental no se puede experimentar si de hecho es ausente. Estamos tan acostumbrados a compensar nuestra incomodidad mental que atienden a la comodidad corporal que estamos dispuestos a asumir que la paz y la satisfacción interior que no son de este mundo. Nosotros soportamos con paciencia la enfermedad y sorpresas en el Ser espiritual y poco a poco aprendemos a considerarlas como siendo casi natural, pero compensamos por ser doblemente preocupado por el bienestar de nuestro ser corporal y con nuestra vida material.
§ 27. Quien adopta esta actitud no tiene sentido para la salud humana y la menor idea de ello. Un sentido interno debe estar completamente despierta (§ 19), y con él el interés por la vida en un plano superior y en una sensación de la vida, si la necesidad y el deseo de mantener esta sensación como una parte de nuestro bienestar es surgir en nosotros. Una vez que este despertar ha tenido lugar, las necesidades de la sensación interna se estimulan y encontramos paz ni tranquilidad, ni una sensación de confort, hasta este sentido logra su objeto, que es la santidad (§ 20), y se impregna para siempre con él. La sensación que resulta de vital importancia es impartida a todo el hombre y eleva el cuerpo y el alma en un puro, refrescante, fortaleciendo elemento gozoso de existencia libre. Es como si el hombre se levantó de un dominio de la oscuridad en un reino de la luz, su elemento real, en la que por primera vez se puede respirar libremente y moverse libremente.
Todos los bonos que presionan sobre él recayeron, todos los deseos dolorosos y deseos que perturbaron su sensación de bienestar completa se silencian. Su visión del mundo y de su propia alma es clara y serena. El sentimiento demasiado frecuente de la impotencia física que emana de la incapacidad mental desaparece, para ser reemplazado por una gozosa sensación de fuerza que impregna todo su ser. Todos los sentimientos, pensamientos y deseos son purificados y elevados, y armonizan entre sí. Todo el hombre está lleno y penetrado por una alegre, vitalidad activa. El sentimiento de esta armoniosa, vitalidad serena, el deleite de los que no se puede comparar con cualquier sensación de placer en un plano inferior, es el verdadero estado de salud de las personas.
§ 28. Un hombre en este estado de ánimo, en los que el cielo mismo parece haber entrado , por lo tanto no ha escapado a la tierra en forma alguna. Él disfruta, actúa y piensa como hacen otras personas, pero no de la misma manera , es decir, no en el mismo nivel. Mientras que otros se pierden en el placer y se convierten en esclavos de ella, o de lo contrario languidecen desde privaciones dolorosas, disfruta de los placeres de la vida externa sobria y moderada y se convierte en su maestro, ya que él también es dueño de sí mismo. Privaciones sólo intensifican su fuerza interior y lo compensan la falta de placeres externos, dándole la sensación de libertad interior y la independencia. Mientras que otros están echados de un lado a otro por sus temores , cuidados, y las dudas nacidas de una disposición inestable y un espíritu incierto, él está de buen ánimo, seguro en su fe y cierta del futuro. En su sentimiento de la vida superior, lleva la seguridad de toda la alegría que será su tiempo o más allá del tiempo . Y cuando los demás se dan por vencidos en la desesperación, él va sobre su trabajo con entusiasmo, sin preocuparse por el futuro, y se completa un día más alegre de la mano de obra.
§ 29. Para él, la tierra no es ni el cielo ni el infierno, sino un terreno de ejercicios para el desarrollo de su fuerza, y para aumentar a un máximo. Participa en todo lo creado por el arte, descubierto por la ciencia, que se esfuerza por lograr un objetivo común, y extiende la buena voluntad y generosa amistad. Toma parte en todas estas actividades en la medida de sus aptitudes (talentos) le permite. Él vive en los demás y para los demás, no menos que en y por sí mismo, uno puede en verdad decir que se vive sobre todo por el bien de los demás. Él es tolerante de todo el mundo, lleva con todo el mundo, y se lleva a todo el mundo como es, de acuerdo a su posición en la vida, en la naturaleza, sus defectos y las imperfecciones. Porque él sabe que él también tiene fallos graves, y hace su muy posible para erradicarlos, suavemente en otros, sin piedad en sí mismo, ya que representan obstáculos para una vida verdadera y plena.
§ 30. Él está encantado y emocionado por todo lo bello, lo bueno, y magnífico que se encuentra en la humanidad, la recibe con amor y aprecio y utiliza un desarrollo exitoso en otros como un modelo para su propio desarrollo. El pasado y el presente mundos son, pues, sagrados para él. Él toma su lugar con alegría y con entusiasmo en las filas de la marcha de élite hacia los objetivos de la humanidad. En este estado de ánimo lo encontramos cada mañana al despertar y cada noche, cuando se lleva a cabo su jornada de trabajo. Su vida está llena hasta el punto cada vez mayor con la pureza, la alegría y la fuerza, y la anticipación de este cumplimiento lo hace feliz y le da el mayor estímulo y mayor sabor a su sentimiento de la salud humana.
§ 31. Tal estado de salud de las personas no depende del mundo exterior solo y en la salud del cuerpo, pero tiene sus raíces en el alma más íntima del hombre, y puede ser alcanzado y mantenido sólo si el sentido interno plenamente desarrollado , que incluye a los sentidos externos y la el hombre mismo, es cuidadosamente alimentado y cuidado. El hombre sano se siente levantado en un ambiente más libre y llevado a través de ella por un poder superior. El sentimiento fundamental libre en él se apresura a través de todos sus nervios y vena , y su sensación es la de un hombre que estaba cansado y ahora emerge de un refrescante baño. Su sangre fluye con facilidad, todos sus sentidos están despiertos , y todos sus movimientos son fáciles y contundentes. Pero estos sentimientos, impresiones y propuestas que se reciban en una conciencia y emergen en el cuerpo externo es de una conciencia. Esto no está soportado y no existe dentro de sí mismo, de forma aislada, y es aún menos determinado y limitado por la influencia del mundo exterior, pero se aferra a lo inexpresable, santo, eterno SER , quién lo llena y encanta. Esta primavera siempre fluyente es su única fuente de alimento y le proporciona la fuerza y la luz y el amor: la fuerza de la voluntad , la luz para el espíritu, y el amor para el alma.
§ 32. De este modo se logra el estado de salud del hombre. ¿Es una ilusión? , Un sueño? , O sólo un ideal que no se puede alcanzar en esta tierra? Esta pregunta puede ser decidida sólo por aquellos que ya han experimentado este estado, aunque sólo sea por unos momentos más hermosos de su vida. Su realidad es probado por su posibilidad, y la prueba adicional es permitida por nuestras tendencias y capacidades naturales, toda la organización y todo el curso del desarrollo de nuestra conciencia en el que nuestra vida humana debe moverse (§ 1) . Si todo esto es clara y fielmente estudiada por un hombre sin prejuicios y observador de su propia alma, un hombre debe llegar a la conclusión ineludible de que una fuerza creativa de amor y sabiduría ha levantado su ser interior del mundo de las plantas y de los animales que lleva y alimenta su cuerpo y lo ha llevado por su ser interior en el reino radiante de conciencia, y al mismo tiempo ha destinado a este hombre que surgió de la noche de la existencia ciega a la luz de una vida pura completa , es decir, al darse cuenta de la oportunidad que se le da vivir una vida bendecida en la razón y en la libertad, en la fuerza y la luz y el amor , y por lo tanto también en Dios, su Creador mismo .

Capítulo Tres

EL CONCEPTO DE LA VIDA MENTAL ENFERMA

§ 33. Así como la salud en general (§ 25) significa confort interno y el bienestar, y es evidente externamente por las actividades vitales no perturbados, libres de todo tipo, así también puede la enfermedad en general y un estado mental enfermo en particular, ser reconocido como el malestar interno y es externamente evidente de muchas maneras por las actividades vitales limitadas o completamente suprimidas. Podemos, por tanto, sin vacilar decir que la esencia de la salud es la libertad de la vida, mientras que la esencia de la enfermedad es la restricción de la vida. Así como la libertad completa (§ 32) es la forma más elevada de la vida, tan completo, multilateral, restricción inderogables de toda actividad vital es la muerte. *
§ 34. En toda enfermedad, en cada estado de enfermedad, las actividades vitales son más o menos restringidas y el tipo resultante y el grado de malestar son en proporción a estas restricciones. Sin embargo, el hombre es un ser humano sólo en la medida en que es un ser vivo consciente. Por tanto, un estado de la enfermedad humana es un estado en el que el hombre es más o menos restringido en su conciencia. En consecuencia - ya que no es sólo un estado de la salud humana, es decir, aquel en el que el hombre vive o se esfuerza por vivir como un ser razonable (§ § 27 y 31), desde el primer momento en el que sigue a su conciencia hasta la etapa más alta de que su ser se convierte en uno con la conciencia razonamiento - ninguna conciencia que no se abre a la conciencia o de la razón es una conciencia enferma, y esto es muy evidente, ya que la sensación de libertad, el sentimiento de bienaventuranza, está ausente aquí.
§ 35. De ello se desprende que el estado de la enfermedad humana sólo es posible en los dominios de la conciencia del mundo y la conciencia de sí, lo que también significa que no es posible fuera de este dominio, en una vida puramente corporal (si es que la vida, separada de la conciencia, podía en absoluto ser creída posible ). A la inversa, sin embargo, la vida corporal, que se recibe en la conciencia y que no puede ser experimentado sin ella, es susceptible a los ataques de toda enfermedad humana ( si, de hecho , no es en realidad siendo atacada ) y, dependiendo de la extensión y naturaleza del estado de enfermedad , de hecho puede convertirse enferma , ya que todo el hombre es sólo una vida ( § 6 ) , y - aunque esta vida es externa e internamente creada de manera diferente y separada en independiente , círculos cerrados - cada uno de tales círculos es vulnerable al ataque y puede sucumbir a la enfermedad de otros círculos orgánicos en el caso de la enfermedad debido a la actividad libre e interrelación armónica de los diferentes círculos.
* Ver Beytrage zur Krankheitslehre del autor (Contribuciones a las Ciencias Médicas), Gotha, Perthes . 1810.
§ 36. Originalmente, la conciencia no está en un estado de enfermedad, ya sea como conciencia del mundo o como autoconciencia, porque ambos son etapas necesarias en el desarrollo de la conciencia en general a la conciencia más alta (§ 24). Pero cuando la conciencia ha llegado despierta, la vida se vive no en el mundo sino para el mundo, mientras que la vida no está en el Ser, pero para el Ser se convierte en pecado, es decir, a un estado en el que se oponen la naturaleza y el destino, y por lo tanto el crecimiento libre de lo más alta del ser humano se ve obstaculizado y una enferma vida resulta. Por lo tanto, en este estado no hay nunca una sensación de paz o satisfacción interna, sino sólo una lucha cada vez más inútil a partir de entonces.
[él niega correctamente el calvinismo, que dice que el hombre es creado impuro. En cambio, dice que la conciencia es creada originalmente perfecta y limpia.]
§ 37. El hombre pecador vive para el mundo, o para el mismo, y realmente para ambos. Obligado por sus posesiones o por su existencia, su deseo de posesiones se dirige siempre a su existencia y su ser, y uno no se puede imaginar sin la otra. Pero luchando por los bienes materiales y por la existencia, en la medida en que no es un medio para un fin superior, sino un fin en sí mismo, es un estado de pecado y enfermedad humana, siendo una disminución de la libertad por la que el hombre nace cayendo a la esclavitud de las plantas y los animales. La conciencia, que no sólo es una voz balbuciente de la razón, pero tiene el poder de mover profundamente los sentimientos y la conciencia del hombre despierto, pretende que lo deje caer en el dominio de la libertad y de la santidad por el que fue creado. Si él todavía se aferra , en contra de su mejor conocimiento , o al menos en contra de su instinto - ya sea debido a su lentitud deliberada o porque sigue libremente su inclinación, la libertad de elección es el privilegio del hombre por derecho de nacimiento - a la que una voz santa en su conciencia claramente le dice que no es bueno y no es justo para él, entonces él perturba su propio desarrollo, la revelación de la vida que está destinada a convertirse en realidad a través de él , en definitiva , la ley y el orden de la existencia y de la vida misma. Su delito contra la vida más elevada funcionará estragos, la inhibición, y la restricción de su vida, es decir, va a estar en un estado de la enfermedad humana.
§ 38. Posesiones y la existencia son el amor de la conciencia del mundo y la conciencia de sí mismo, y el corazón vive en este amor. Es el corazón que es la fuente de todas las enfermedades humanas, y en el corazón habita el infierno y el cielo. El corazón es el santuario y el santuario de la vida, y su enfoque es el amor y la felicidad amorosa. Pero como el amor por la vida terrenal y posesiones terrenales, incluso si está satisfecho, puede no llenar la conciencia puramente humana, no puede satisfacer, pero siempre deja la espina del anhelo vano en el alma. Desde esa alma carece de una adecuada comprensión de sí mismo, es más ansioso por satisfacción externa cuando es menos interiormente satisfecho. Por lo tanto, es realmente en un estado de sufrimiento que llamamos pasión.
§ 39. Toda pasión es verdaderamente un estado de enfermedad humana que también ataca a la vida del cuerpo y lo convierte hasta cierto punto, dependiendo de la fortaleza o debilidad de la pasión. Está dirigido, ya sea en bienes o en la existencia (§ 37) y, por su mentalidad, o bien es la lujuria o el miedo, en función de si la ganancia o pérdida es inminente. El deseo y el miedo son el castigo sufrido por el hombre-mundo y el yo-hombre durante toda su vida.
§ 40. De acuerdo con las instrucciones que adopte, y con los estados de la mente que producen, las pasiones forman un tejido muy complejo en el alma humana. Porque son tan variadas como los objetos de deseo y el miedo y las formas de la existencia y la posesión pueden ser. Pero todos tienen en común que robar el alma, que las complace, a los de la paz y la libertad, y por lo tanto tienen el alma fuera de la esfera de la conciencia superior. Cualquier persona encarcelada por la pasión no es libre e infeliz. *
§ 41. El hombre que está encadenado por la pasión se engaña a sí mismo acerca de los objetos externos y de sí mismo. Esta ilusión, y el consiguiente error, se llama locura. La locura es una enfermedad de la razón y no del alma, sino que proviene de la pasión en el alma. Cuando libre de la pasión, podemos errar y ser engañado, pero el espíritu libre pronto se aparta de error y el engaño, pero la locura es un estado verdaderamente enfermo del espíritu, ya que se origina en un estado enfermo del alma. El hombre no puede liberarse de la locura hasta que se libera de la pasión. En la locura del espíritu es encadenado y el hombre, al igual que en la pasión (ambos están indisolublemente vinculados), no es libre y feliz. **
§ 42. Un hombre que se tambalea sobre, con mucho dolor y la vanidad, en la pasión y en la locura, lleva una vida tonta, y la locura es la suma total de la actividad de la pasión y la locura. Sin embargo, toda acción tiene su origen en la voluntad, y si esta voluntad sigue y halaga sólo a la compulsión de la pasión y de las ilusiones de la locura, sin tener en cuenta la voz de la razón aún sin desarrollar, es decir, la conciencia, por el bien de la libertad y la independencia, o la voz de la razón madurada con su clara conciencia de una vida de servicio, tenemos un estado de pecado reconocido, y si es continua y se convierte en un hábito constante, es el vicio. *
§ 43. Ya que tiene su asiento en la voluntad, el vicio es el más morboso de todos los estados de la enfermedad, pues se opone a la razón, mientras que la pasión y la locura son simplemente fuera de la razón. Los tres son estados de la esclavitud, pero mientras que el nacimiento de la pasión y la locura no es voluntaria, el vicio se origina a partir de una voluntad libre que ha hecho una elección libre contra el bien y que ha pasado al lado opuesto en desafío a la llamada de la conciencia. Los que viven en la pasión y la locura simplemente dejan de conducir sus vidas de acuerdo a la regla de la buena (son sin Dios , pero los que viven de forma activa en el vicio culto maligno (son hijos de Satanás) . Los dos son de ninguna manera idéntica, pues mientras que en el estado anterior de un retorno a una condición humana saludable es a menudo fácil, al menos siempre que sea posible, en este último siempre es difícil ya menudo imposible. Se trata de un debilitamiento de la fuerza moral, a través de los cuales solo los caídos pueden subir de nuevo, que hace que el abandono de cualquier vicio sea tan difícil. Aquel cuya enfermedad es vicio esta cerca de la muerte espiritual.
§ 44. Estos son los estados de enfermedad humana que hacen imposible la sensación de la salud humana: la paz de la mente , la pureza interna y alegría, pura simpatía y enérgica y vigorosa actividad y la creación. Estos estados de enfermedad obtienen su poder sobre el hombre paso a paso, ya que el vicio es precedido por la locura y la locura por la pasión. Nadie comienza por el sufrimiento de los vicios, es sólo después de que el espíritu y el alma han enfermado de que la voluntad se convierte tambien. Sea o no el estado de enfermedad se intensificó de inmediato en la medida en la que la profundidad más íntima de la vida y la fuerza de la decisión libre (la voluntad ) se han convertido en afectados , no hay diferencia entre todos estos estados de enfermedad en la medida en todo lo que ( § 40 ) no son libres . Aun así, en ninguno de ellos es imposible volver al estado de la salud humana, ya que tal hombre enfermo es incapaz de elevarse fuera del estado de la esclavitud que ha adoptado en el dominio de la libertad. Todavía se siente fuertemente el peso de sus cadenas y se percibe claramente la voz del salvador de alerta de su propio interior.
* Ver Beytrage zur Krankheitslehre del autor (Contribuciones a la Ciencia Médica) , pp 239-260 . ** " Theorie des Wahnes " (Teoría de la Locura) , en : Beytrage zur Krankheitslehre , pp 260268 de autor.
* "fiber die Natur and die Arten, so wie die pathologischen Wirkungen des Tasters" (la naturaleza, tipos y efectos patológicos de vicios). Ibíd. , Pp 268-280 .
§ 45. En estos estados de salud enferma de pasión, locura, y el vicio, el hombre, a menudo sin saberlo, le niega su propia naturaleza en la que todo se esfuerza por alcanzar el máximo desarrollo de la conciencia. El hombre no puede estar en paz si no es libre. La satisfacción de todos sus deseos terrenales le trae felicidad. Él sigue luchando hacia nuevas metas, y siempre y cuando sus esfuerzos se siguen moviendo en el estrecho círculo de la conciencia del mundo y la conciencia de sí, él sigue siendo un juguete y esclavo de sus inclinaciones, que a menudo permanecen desconocidos incluso para sí mismo. Todas sus inclinaciones deben levantar al hombre, porque esto es lo que desea su naturaleza. La libertad y la independencia se convierten en su objetivo sin que él sea consciente de ello, pero ambos habitan en la esfera de la más alta conciencia que rara vez alguien se desarrolla en sí mismo y lo que se tiene en cuenta por la mayoría de la gente. A estas personas la conciencia para siempre permanecerá algo ajeno; más aún, muchos de ellos lo consideran como su enemigo, ya que debe convertirse en su estado más íntimo, su principal cualidad, su verdadero Yo . Y por lo tanto la mayoría de la gente se tambalean ciegamente y tontamente por la vida, sólo para preguntar al final cuál era su verdadero significado. Muchos encuentran ningún sentido y ningún mérito en la vida y destruirla, ya que no tiene ningún valor para ellos, o de lo contrario se quejan amargamente de una existencia en la que no ven ningún sentido y sin propósito, que está lleno de miseria y de dolor y, sin embargo, en el final, muere como un soplo de viento o una sombra.
Ellos todavía se las arreglan para ser lo suficientemente felices en sus intentos y actividades infructuosas si hilan el hilo de su vida con cierta moderación, los cuales son considerados por la mayoría como los sabios entre los tontos y un ejemplo a seguir. Pero incluso para estas personas aparentemente sensatas no hay felicidad interior, y siguen anhelando en vano por algo mejor. Ignoran el sentido de la frase "el reino de los cielos está en ustedes mismos. " Otros, sin embargo , que no ejercen incluso este grado de moderación y no pueden refrenarse de cualquier manera, se encuentran con varias situaciones para las que no sucumben necesariamente, sino contra los que no están armados y para el cumplimiento de ellos no tienen el interior necesaria fuerza y seguridad . Estos son los estados de una pérdida total de la libertad que están relacionados con los que acabamos de describir como la muerte está relacionada con el sueño. Del mismo modo que el sueño es simplemente un estado pasajero en que constituyen un obstáculo para las fuerzas libres, y de las que pueden manifestarse, más aún, se esfuerzan por manifestarse, a la actividad de luz del día, por lo que la muerte significa una paralización completa e irreversible de estas fuerzas. Los estados de las enfermedades humanas hasta ahora discutidas, en el que la libertad, aunque dada temporalmente, puede ser recuperada y renacer en cualquier momento. No son más que un sueño de esta libertad. Pero los estados de enfermedad que se mencionan a continuación, que son el objeto apropiado de este libro, son la decadencia y muerte de la verdadera libertad y de toda vida realmente humana.