Ofrezco acá mi traducción del libro de Johann Christian Reil, “Rhapsodieen über die Anwendung der psychischen. Curmethode auf Geisteszrrüttungen” de 1813, el título en español sería "Rapsodia sobre la aplicación de un método psicológico en la cura de los perturbados del espíritu".
Fue el creador de la palabra psiquiatría en su texto "Beyträge zur Beförderung einer Kurmethode auf psychischem Wege" de 1808 (“Contribuciones al avance de un tratamiento metódico por la vía psíquica”).
Perteneciente a la Escuela alemana Psiquista. En la primera mitad del siglo XIX , se instala en "romanticismo psiquiátrico". Basados en esa ideología sus representantes consideraban a la enfermedad mental como una enfermedad del alma. Recibieron el nombre de "psiquistas" y su actitud hacía la enfermedad era más moralista que psicologista. Los principales fueron: J.J. Langermann, J.Ch. Reil y J.Ch. Heinroth (1773-1843). Reil luchó por la humanización de las instituciones psiquiátricas y publicó el primer tratado de psicoterapia. Por otro lado y en permanente enfrentamiento con los "psiquistas" estaban los "somatistas". Éstos se interesaban en las modificaciones corporales que se observaban en los enfermos mentales.
La escisión del espíritu en Reil anticipa la futura en Freud, puede buscarse su antecesor en la trinidad de san Agustín (autor que los protestantes tomaban muy en cuenta). No es el primer autor alemán en trabajar esta escisión.
Particular nota merece su descripción del teclado de gatos como tratamiento contra la melancolía. El teclado de gatos suele ser atribuido a la creación del jesuita Atanasio Kircher. En la cita que acompaña al Katzenclavier indica Reil como llamar la atención del paciente. ¿Qué pasa mostrándoles un Katzenklavier?, un gato-clavicordio, un instrumento tocado presionando teclas unidas a las uñas que a su vez golpean las colas de una serie de gatos dispuestos con cuidado a fin de maullar de dolor tonalmente secuenciado. Ahora en este punto lo sublime ha hecho evidente que una de sus incursiones periódicas en el ridículo. Que el gato-clavicordio fue nunca realmente utilizado en cualquier tipo de clínica se debe dudar.
Curiosamente, Reil era buen amigo de Goethe, el del pacto fáustico con el demonio, con Reil se terminó de creer en la posesiones demoniacas de espíritus.
Libro de texto de las perturbaciones de la vida mental o las perturbaciones del alma y su tratamiento, Johann Christian August Heinroth de 1818 AD . Johann Christian August Heinroth, 1818 AD
I.CONCEPTOS BÁSICOS
Capítulo Uno
EL CONCEPTO DE LA VIDA MENTAL
§ 1. Las características comunes de la vida humana y la vida de todos los seres vivos conocidos son la sensación y el movimiento. Por otro lado, un rasgo característico de la vida humana sólo es conciencia. La vida se desarrolla hacia este, y luego es acompañado por ella hasta su extinción final. Aunque el hombre es capaz de vivir sin conciencia, él puede hacerlo sólo a nivel de plantas o animales.
§ 2. La respiración y la digestión, así como la propagación a través de la cópula, son comunes al hombre, los animales y las plantas; los fenómenos de sensación y movimiento, es necesario para la auto-preservación, son comunes a hombres y animales. Sin embargo, la vida humana está hecha para vivirla conscientemente, en los diferentes niveles de conciencia, sino que es de hecho el objetivo de la vida humana para alcanzar el más alto nivel de conciencia.
§ 3. La conciencia misma es la conciencia de la existencia. Pero el tipo de esta existencia, al igual que el tipo de conocimiento, es muy diferente en el inicio de la vida humana, su período medio, y su terminación, sino que también varía de una manera general y puede ser más limitada o más libre, más débil o más fuerte, inferior o superior. De ahí los diversos grados de conciencia.
§ 4. El nivel más bajo de la conciencia, y por lo tanto también el nivel más bajo de la vida humana, es representado por el niño, el hombre primitivo, y de los pueblos primitivos. No es más que la conciencia de lo externo, del mundo circundante. En este nivel, incluso el hombre mismo es sólo el mundo, el externo, el objeto. Él es todos los sentidos, es un ser sensual, sus percepciones, sentimientos y deseos son del mundo exterior, que le llena de alegría o de tristeza, dependiendo de si es amistosa u hostil hacia él. El placer es su objetivo, y la ocurrencia ocasional es su deidad.
§ 5. El hombre se elevará hasta el segundo nivel de la conciencia, tan pronto como las diversas actividades de sus sentidos desarrollados han despertado su razón y sus percepciones cristalizar en ideas. En esta etapa, el conocimiento en el hombre se convierte en su propio objeto; el Yo en el hombre, hasta ahora vinculado al entorno del hombre, que ahora comprende la idea del Yo. En contraposición a la conciencia del mundo, el hombre se hace consciente de su propio Ser que representa la esencia de la toda su existencia corporal y mental. Es este todo integral, indivisible que representa el Sí mismo. Este es el hombre individual. El concepto de humanidad y el Ser son totalmente idénticos.
§ 6 . Es en vano que intentamos separar el alma del cuerpo, o el cuerpo del alma. Los conceptos de yo, hombre, individuo, invariablemente implican la unidad de cuerpo y alma. Somos conscientes de tener un cuerpo sólo si nos oponemos a algo interno, es decir, el Sí mismo, en contra de algo externo a nosotros mismos. Nuestro ser interior, o nuestro yo interior, es nuestra alma, mientras nuestro Yo externo es nuestro cuerpo. Por lo tanto, sólo hay un Ser o I (individuum ) del hombre que se compone de cuerpo y alma, de lo interno y lo externo, y que no se puede pensar en uno sin el otro. No es una unión de dos cosas diferentes, pero una sola vida que se ha desarrollado en dos direcciones: el exterior (en el espacio ), como cuerpo, internamente ( en el tiempo) como alma. En la misma forma que un árbol forma un sistema de raíces bajo el suelo, mientras que la formación de un tronco y una copa por encima del suelo. La parte del árbol que vive en las oscuras entrañas de la tierra es como el cuerpo del árbol, mientras que la parte del árbol que es visible en la luz del día sobre la tierra es como el espíritu del árbol. ¿Y quién puede negar que las raíces y la corona son partes de un mismo árbol y que ambos se incluyen en la idea del árbol? Lo visible y lo invisible forman un todo y no son meramente indivisibles, pero ni siquiera son de naturaleza diferente.
§ 7. Este es el alma que habita en la conciencia; primero como algo con sentimientos, sensible a la alegría y el dolor, y el esfuerzo para satisfacer sus necesidades innatas, y en el que la satisfacción o no satisfacción de estos deseos aparece como enajenación o el corazón. Más tarde, el alma aparece como un poder creador espiritual, o el espíritu, la combinación de la percepción sensual con la creación inteligente. Por último, el alma es la voluntad, es decir, la energía que mueve el alma misma de la acción. El alma es, pues, la disposición, el espíritu, y los que se funden en una sola conciencia, sino que actúan de manera independiente sin dejar de ser en una armonía orgánica.
§ 8. La autoconciencia representa una transformación sustancial de la conciencia. El hombre consciente de sí percibe la diferencia entre su propio Ser (§ 5) y un mundo que actúa sobre él y al que reacciona por su propia acción, a fin de garantizar su preservación independiente y utilizarlo para sus propios fines. Estos objetivos se dirigen siempre hacia su propio Ser, del mismo modo que se originan de su propio yo. Lo que el hombre hace es por el bien de su Yo, su propia persona. Para él, las leyes de su propio entendimiento son el supremo y las reglas más convincentes que rigen el mundo. Su objetivo es la independencia, y la necesidad es su deidad.
§ 9. La mayoría de los seres humanos educados se encuentran en este segundo nivel de conciencia, sin embargo, la mayoría de ellos permanecen en la esfera inferior de la conciencia sin mantener ningún conceptos definidos en su propia identidad o el fin de su propia vida. Su existencia se ha cumplido por la mutua relación entre su propio Yo y el mundo circundante. Es su único fin de asegurar, cada uno a su manera, su existencia y mientras tanto disfrutar del mundo. En consecuencia, para ellos no existe nada más que a sí mismos y al mundo, es decir, nada más que algo dentro de sí mismos y algo fuera de sí mismos. ¿Alguna otra idea que puedan tener no proceden de su auto-conciencia, ya que esta autoconciencia tiene el Ser como el único enfoque y el único punto de referencia. La ley que rige esta etapa de la conciencia es: todo por el bien del Ser y por el bien de la propia existencia.
§ 10. La más alta, última etapa de la conciencia se desarrolla solamente en pocas personas, a pesar de que la semilla de la conciencia más elevada se encuentra en todos nosotros y se esfuerza por crecer, al igual que la conciencia de sí mismo ha crecido fuera de la conciencia del mundo. Así como la conciencia de sí se origina en la oposición de lo interno a lo externo, lo mismo ocurre con la conciencia más alta, proceden de una oposición interna en la conciencia de sí mismo. Todos comenzamos a experimentar esta oposición temprano en la vida, incluso en la infancia . Opuesto al Sí mismo y para los esfuerzos del Ser, surge una contradicción en el hombre consciente de sí mismo. Esta contradicción, aunque con experiencia en el Sí mismo, no se originan en el Sí mismo, pero a partir de una mayor actividad en el Ser que llamamos conciencia. Esta conciencia, que aparece como un mero sentimiento interno en la conciencia de sí mismo, es la semilla de la conciencia más alta. En su primera comparecencia como sensación de que todavía no es consciente de sí misma, sino que se limita a contenido e incluida en nuestra propia conciencia.
§ 11. La conciencia es un fenómeno natural necesario que aparece en el interior de nosotros mismos tal como inevitablemente como los sentidos o las extremidades aparecen en el hombre externo. Sin embargo, es sólo una semilla que, al igual que cualquier otra semilla, debe ser nutrida y cuidada si se va a asumir la, forma viva definida que se tenía la intención de asumir, a saber, la más alta, la conciencia perfecta. Muchos de nosotros ni siquiera sospechan que esta semilla podría crecer, y esas personas, por tanto, nunca promueven su crecimiento. En la mayoría de los hombres la conciencia no vive más que como una semilla, y en algunos de ellos (no nos gusta decir en muchos de ellos) que se sofoca y despojada de su fuerza vital por el peso abrumador de la conciencia mundial y la conciencia de sí (la lucha por las posesiones y la existencia). En algunos individuos, que son el más lamentable de todos es que se ha secado y muerto, dejando la victoria indiscutible de egoístas, deseos animales.
§ 12. Pasemos ahora a estos hombres a los que llevan dentro de sí mismos este germen de la más alta conciencia y la vida, aunque no reconocerla como lo que es. La conciencia, ese desconocido en nuestro Ser, que ha venido a nosotros, no sabemos cómo, no desde fuera, sino desde dentro, aparece en nuestro Ser como un monitor, como monitor, que exige algo que debería estar allí, pero no lo es. En resumen, este es un antagonista de la vida del mundo y de nosotros mismos la vida. Esta aparición no deseada interfiere con nuestras actividades del día a día y con el curso tranquilo de nuestra vida cotidiana acostumbrados. En cuanto a un hombre vagando en un laberinto, nuestra conciencia, como la aguja de una brújula, nos muestra el claro, camino recto que debemos seguir si queremos estar en paz con nuestra alma y alcanzar el paraíso de la felicidad hacia el cual queremos navegar con todas nuestras fuerzas.
§ 13. ¡Y maravilla de maravillas! Nuestra conciencia no nos engaña. En cada paso de la manera en la que lo seguimos nos sentimos una maravillosa armonía de nuestra alma con el mundo y consigo mismo, como no podía ser alcanzado por cualquiera de nuestros antiguos esfuerzos mundanos y egoístas. Esta unidad, paz, claridad, alegría interior, sería impensable en los niveles inferiores de la conciencia. Pero este estado no es el de la conciencia más elevada, sino que es sólo nuestra propia auto-conciencia, lleno de una maravillosa y extraña pureza y claridad, que persiste por sólo mientras no pensamos acerca del mundo y acerca de Sí mismo. Pero como estos pensamientos siempre vuelven demasiado pronto, esta condición de alegría interior desaparece inmediatamente, y estamos una vez más a la izquierda expuestos a la oscuridad y la confusión de nuestra existencia cotidiana.
§ 14. Sólo el tiempo que no pensamos sobre el mundo o sobre nosotros mismos será ese estado feliz persistir. No es como si nos pueda o deba olvidar el mundo o el Ser, es sólo que no debemos vivir en ellos, para ellos, o a través de ellos, para nuestra conciencia exige que vivamos en el plano superior en el que nos han experimentado este estado de gozo. No debemos olvidar el mundo y el yo o borrarlos de nuestras memorias, no debemos borrarlos de nuestros sentimientos y pensamientos o excluirlos de nuestras actividades, pero debemos ya pertenecer al mundo y para el Ser y debemos negarles en la medida en que ya no nos reconocemos como nuestros maestros, guías, o las fuentes de felicidad.
§ 15. Esto presenta un problema difícil de hecho para el hombre-mundo y el yo-hombre, que, hasta ahora, se ha acostumbrado a vivir y buscar su conciencia en estos dos elementos por sí solos. Sin embargo, si la voz de su conciencia ha recorrido despierto, no tendrá otra opción. Él debe ya sea vivir en la insatisfacción permanente, permanentemente dividido contra sí mismo y de su destino, o de lo contrario debe obedecer las exigencias de su conciencia, que es su único medio de preservar la unidad y la armonía dentro de sí mismo. Su único otro curso (§ 11) es matar deliberadamente su conciencia, y así ganar aparente tranquilidad comprado al precio de la propia estupefacción.
§ 16. En pocas palabras, al igual que las exigencias de una conciencia sensual o de un concentrado de la conciencia del mundo en mero ser o el mero disfrute de la vida, mientras que los de concentrado de la autoconciencia en la auto-existencia o el Ser, por lo que las demandas de concentrado de conciencia en un no auto-existencia. Sin embargo, esta demanda negativa sólo tiene sentido siempre y cuando la demanda se origina en la conciencia, es decir, de algo ajeno a la conciencia de sí. A medida que seguimos para satisfacer, más o menos voluntariamente, las demandas de este extraño, un cambio tiene lugar no sólo en los motivos de nuestras acciones, sino también en nuestro punto de vista, y la demanda negativa para la acción desinteresada se nos presenta como algo más elevado, como una demanda positiva para la auto-devoción, es decir, para el amor.
§ 17. Este punto de vista y sus consecuencias exaltada será nuestra si nos abandonamos con honestidad y verdad a la aguja de la brújula de nuestra conciencia, si nos interesamos en nuestra conciencia, rodeándola con amoroso cuidado, y si nos acostumbramos a vivir en el principio elemento extraño de nuestra conciencia, de sus opiniones e intereses. Al hacer esto, nuestro punto de vista cambia: salimos de nuestro propio Ser, del mismo modo que anteriormente bajamos del mundo en el Sí mismo, y el nuevo país que hemos entrado ahora se convierte en nuestra casa y el escenario de nuestra vida. Nuestro propio Yo y el mundo se han retirado a un segundo plano; vivimos ahora para otras cosas que el interés propio mundo o el interés propio, y lo que ahora se abre ante nosotros es otra vida superior, que sólo se puede vivir a través de sacrificio y abandono de la vida anterior por el bien del mundo y de uno mismo.
§ 18. Sin embargo, un hombre siempre se preocupa más por su tesoro más querido. Nuestro sacrificio del mundo y de nuestro Ser es más que un juego construido para llevar el premio más alto, una vez que hemos llegado a la cima, cualquier cosa menos será como nada. Pero esta cosa superior, que no podemos encontrar ni fuera de nosotros, en este mundo, ni en el interior de nosotros mismos, en nuestro ego egoísta, debe necesariamente encontrarse por encima de nosotros y se manifiesta en la conciencia y por la conciencia, por lo que esta conciencia, con irreprochable la actividad y la eficacia, sigue propagándose a través de nuestro ser más profundo para que ocupe toda nuestra conciencia. A continuación, desplaza toda la conciencia inferior y sí se convierte en un nuevo tipo de conciencia y ya no se siente como algo extraño, como la conciencia, puesto que ya no es oposición en su propio dominio. Su fuerza y efecto se muestran ahora de forma diferente que antes: como algo percibiendo, es decir, como la razón * La razón es por lo tanto la conciencia más alta.
§ 19. Percibimos por nuestra razón las cosas más elevadas, lo que está por encima de nosotros, lo que significa que la razón es nuestro sentido de lo que es más alto que nuestro Yo y el mundo, para la acción y el efecto de cada sentido es percibir, sentir, para aprender . Por lo tanto, si la conciencia es de hecho un sentido interno, como debe ser, ya que es el centro de toda percepción, se deduce que la razón, como la conciencia más alta, es el sentido interno intensificado al grado más alto. Desde la conciencia del mundo y la conciencia de sí son capaces de percibir sólo las cosas finitas que están limitados en el tiempo y en el espacio, y desde la conciencia razonamiento se opone a estos dos tipos de conciencia, se deduce que la conciencia razonamiento o la razón misma, es el sentido de lo infinito, lo ilimitado, lo eterno. Esta es la cosa más alta por encima de nosotros que en un principio se manifiesta , es decir, como la conciencia, en el sentimiento , es decir, en la conciencia oscura, y más tarde en la razón, siendo lo más puro, más claro de la conciencia. Por razón es la fuente de la luz de la totalidad de nuestro ser, al mismo tiempo, nuestra luz interior y nuestro ojo interno.
§ 20. Sólo aquel que ha visto esta razón, esta luz interior, puede captar y entenderlo, pero la oscuridad, es decir, la mera conciencia del mundo y conciencia de sí mismo, no puede hacerlo. Para este hombre no existe nada más elevado que el mundo y el yo, lo externo y lo interno, el espacio y el tiempo. Cosas externas son una fábula para él, sin embargo, es en lo Eterno donde ello habita. El Eterno es un ser sagrado libre; si Él se recibe en la conciencia más alta, Él llena el alma, entonces limpiado de todos los sentimientos bajos, con gozo inefable, y se manifiesta como el verdadero, la existencia eterna y la vida.
* [La palabra alemana para "razón", "Vernunft," se deriva de la expresión alemana para "percibir", "vernehmen" - una conexión claramente de relieve en el texto alemán.]
§ 21. Desde el punto de vista de la razón, la vida del mundo y de la vida del Ser, aunque no una ilusión (como a muchos les gustaría que fueran), no son la verdadera existencia o bien, no son más que el crecimiento y el desarrollo, pero la vida en la el plano más alto es la cumbre y la consumación de la existencia de vida. Porque así como no hay tal cosa como una vida muerta, el nombre de la existencia sólo con razón se puede dar a la vida inmutable perfecto. Esta vida significa únicamente que viven en la razón, en la luz, en el amor, en la santidad, y en Dios.
§ 22. Dios, la santidad, la eternidad, una vida plena, se manifiestan a la razón y a la razón sola. Dios vendrá a la existencia y Él es para nosotros sólo en la medida en que somos conscientes de Él y lo experimentamos en la razón y la razón. Es sólo a través de la razón de que podemos llegar a Dios. (Nadie puede venir al Padre excepto a través de mí.) El que no hace uso de este sentido más alto no se puede desarrollar, sino que es como los ciegos y los sordos: para él, el objeto no está allí, porque el sentido de que está ausente. Es inútil buscar la prueba de la existencia divina, la vida y la actividad de las personas que ellos mismos no ven ni oyen a Dios y no lo perciben. ¿Quién podría explicar la belleza de un cuadro a los ciegos o la belleza de la música para los sordos? El desarrollo de la razón, es decir, el crecimiento de la conciencia a la conciencia de llenar todo nuestro ser, es la condición de un verdadero ser humano, es decir, una vida libre y bendecida.
§ 23. Porque es el propósito y el destino del hombre a ser libre y feliz, incluso en esta vida y no sólo después de la muerte, para desarrollar el inmortal en sí mismo, y así comprometer su receptivo en esta vida para esta eternidad, para la eterna y vida feliz sin límites que será su suerte después de la forma del espacio-tiempo-obligado ha perecido. Sólo el hombre de la razón, en los cuales mora la razón y quien posee en su totalidad, es consciente de este destino, que es consciente de que con una certeza igual a la de la vida y de la conciencia, que es idéntica a la conciencia y la vida misma. Pero el hombre de la razón también sabe con la misma seguridad que un hombre egoísta del mundo puede saber nada y creer nada de este destino. Como hombre debe la vida verdadera y la verdadera existencia de la terrenal, la existencia espacio-temporal y las posesiones materiales, y, lo sepa o no, él sigue siendo un esclavo del mundo y para su propio Yo. Mientras mantiene este punto de vista, nunca podrá alcanzar la paz duradera, seguridad y alegría.
§ 24. La esencia de la vida humana está contenida en la concepción de estos niveles de conciencia. De ello se desprende que la vida humana es diferente en cada hombre, desde la conciencia es diferente en cada hombre. Esto de ninguna manera significa que la vida humana queda a merced de la casualidad, sino más bien que las leyes de la naturaleza que llenan el mundo y garantizar su desarrollo perpetuo también llenan y estimulan el ser interno y la vida de cada hombre y de la raza humana hacia un crecimiento orgánico gradual desde la parte inferior a la etapa superior. Las fuerzas de la naturaleza, sin embargo, no lo hacen, como lo hacen en el mundo externo, ejerciendo la violencia de la necesidad, sino más bien por la suave guía y dirección en el único que en la Tierra que fue creado libre. A pesar de que se debe a la necesidad de que la conciencia del mundo se desarrolla en un niño, que la auto- conciencia crece fuera de la conciencia del mundo para convertirse en una entidad independiente, que la conciencia, que se opone a la autoconciencia , se eleva por encima de ella, pero mientras estos tres etapas de la conciencia son realmente como las raíces, el tronco y la copa de un árbol, en el que la corona tiene una abundancia de flores y frutos , no obstante, no es con la misma medida de la necesidad de que las raíces y el tronco de la conciencia humana producir las flores y los frutos de la vida humana, a saber, la razón desarrollada y su objeto de estudio - es el mundo de la verdad y la belleza y la paz y la luz y el amor. Y depende del hombre en si mismo si él pierde a sí mismo en la existencia terrenal y la acumulación de posesiones o evita este curso y niega el mundo y lo propio para seguir el Espíritu Guía. Quien se abre a él, ya en este mundo espacio-tiempo, un lugar de residencia que le ofrece la existencia eterna y un mundo eterno. De ellos, el mundo espacio-tiempo representa sólo una imagen fragmentaria , una etapa preparatoria, una escuela para el cultivo
Capítulo Dos
EL CONCEPTO DE UNA VIDA SANA MENTAL
§ 25. Nos sentimos saludables si nos sentimos perfectamente bien, si no hay sentimiento de impotencia que nos abruma, si no sufrimos ningún tipo de dolor que afecta nuestras actividades, y, en general, si nuestra voluntad, y la actividad gozosa no sea impedida por cualquier obstáculo que ofrece el cuerpo o alma. Los hombres cuya vida entera está dedicada al cuerpo y que utilizan sus almas y sus conciencias para llenar sus cuerpos sólo se consideran saludable si su bienestar corporal es irreprochable y si los procesos ecológicos que mantienen la existencia y la actividad de la entidad no se vean perturbadas. Pero el hombre que se considere ser no sólo un cuerpo, sino también un ser espiritual, con una vida espiritual que es su elemento propio , un hombre que se niega a separar el cuerpo del alma y está presente con su alma en cada función corporal, al tiempo que el cuerpo de su participación en el alma, a la que el cuerpo y el alma son igualmente sagrados , ya que el primero es sólo la encarnación externa del alma, mientras que el segundo es para él la representación interna del cuerpo (§ 6) - un hombre así no se experimenta a media - salud o una salud de la mitad de su ser. Porque así como su Yo interior y exterior, su cuerpo y su alma, son el mismo Ser y la misma vida, con una interacción mutua de armonía completa entre los dos (a excepción de que la acción del ser corporal externa está inconsciente, mientras que la del ser espiritual interno es consciente), también su sensación de bienestar comprende el cuerpo y el alma, y él se sentirá sano y bien sólo si es externa e internamente cómodo y libre. Entonces estará en un estado de la salud humana.
§ 26. Este estado de la salud humana, inevitablemente, e inseparablemente comprende la salud del cuerpo, ya que un hombre no puede existir sin un cuerpo. Pero es igual de inevitable e inseparablemente comprende la salud espiritual, que penetra la salud del cuerpo y es penetrado por ella. Salud mental (espiritual) es tan raramente experimentado, y es experimentado por tan pocas personas como la verdadera condición de la vida, porque pocas personas pueden percibir tan vívidamente con su sentido interno como con sus sentidos externos, y también porque la salud mental no se puede experimentar si de hecho es ausente. Estamos tan acostumbrados a compensar nuestra incomodidad mental que atienden a la comodidad corporal que estamos dispuestos a asumir que la paz y la satisfacción interior que no son de este mundo. Nosotros soportamos con paciencia la enfermedad y sorpresas en el Ser espiritual y poco a poco aprendemos a considerarlas como siendo casi natural, pero compensamos por ser doblemente preocupado por el bienestar de nuestro ser corporal y con nuestra vida material.
§ 27. Quien adopta esta actitud no tiene sentido para la salud humana y la menor idea de ello. Un sentido interno debe estar completamente despierta (§ 19), y con él el interés por la vida en un plano superior y en una sensación de la vida, si la necesidad y el deseo de mantener esta sensación como una parte de nuestro bienestar es surgir en nosotros. Una vez que este despertar ha tenido lugar, las necesidades de la sensación interna se estimulan y encontramos paz ni tranquilidad, ni una sensación de confort, hasta este sentido logra su objeto, que es la santidad (§ 20), y se impregna para siempre con él. La sensación que resulta de vital importancia es impartida a todo el hombre y eleva el cuerpo y el alma en un puro, refrescante, fortaleciendo elemento gozoso de existencia libre. Es como si el hombre se levantó de un dominio de la oscuridad en un reino de la luz, su elemento real, en la que por primera vez se puede respirar libremente y moverse libremente.
Todos los bonos que presionan sobre él recayeron, todos los deseos dolorosos y deseos que perturbaron su sensación de bienestar completa se silencian. Su visión del mundo y de su propia alma es clara y serena. El sentimiento demasiado frecuente de la impotencia física que emana de la incapacidad mental desaparece, para ser reemplazado por una gozosa sensación de fuerza que impregna todo su ser. Todos los sentimientos, pensamientos y deseos son purificados y elevados, y armonizan entre sí. Todo el hombre está lleno y penetrado por una alegre, vitalidad activa. El sentimiento de esta armoniosa, vitalidad serena, el deleite de los que no se puede comparar con cualquier sensación de placer en un plano inferior, es el verdadero estado de salud de las personas.
§ 28. Un hombre en este estado de ánimo, en los que el cielo mismo parece haber entrado , por lo tanto no ha escapado a la tierra en forma alguna. Él disfruta, actúa y piensa como hacen otras personas, pero no de la misma manera , es decir, no en el mismo nivel. Mientras que otros se pierden en el placer y se convierten en esclavos de ella, o de lo contrario languidecen desde privaciones dolorosas, disfruta de los placeres de la vida externa sobria y moderada y se convierte en su maestro, ya que él también es dueño de sí mismo. Privaciones sólo intensifican su fuerza interior y lo compensan la falta de placeres externos, dándole la sensación de libertad interior y la independencia. Mientras que otros están echados de un lado a otro por sus temores , cuidados, y las dudas nacidas de una disposición inestable y un espíritu incierto, él está de buen ánimo, seguro en su fe y cierta del futuro. En su sentimiento de la vida superior, lleva la seguridad de toda la alegría que será su tiempo o más allá del tiempo . Y cuando los demás se dan por vencidos en la desesperación, él va sobre su trabajo con entusiasmo, sin preocuparse por el futuro, y se completa un día más alegre de la mano de obra.
§ 29. Para él, la tierra no es ni el cielo ni el infierno, sino un terreno de ejercicios para el desarrollo de su fuerza, y para aumentar a un máximo. Participa en todo lo creado por el arte, descubierto por la ciencia, que se esfuerza por lograr un objetivo común, y extiende la buena voluntad y generosa amistad. Toma parte en todas estas actividades en la medida de sus aptitudes (talentos) le permite. Él vive en los demás y para los demás, no menos que en y por sí mismo, uno puede en verdad decir que se vive sobre todo por el bien de los demás. Él es tolerante de todo el mundo, lleva con todo el mundo, y se lleva a todo el mundo como es, de acuerdo a su posición en la vida, en la naturaleza, sus defectos y las imperfecciones. Porque él sabe que él también tiene fallos graves, y hace su muy posible para erradicarlos, suavemente en otros, sin piedad en sí mismo, ya que representan obstáculos para una vida verdadera y plena.
§ 30. Él está encantado y emocionado por todo lo bello, lo bueno, y magnífico que se encuentra en la humanidad, la recibe con amor y aprecio y utiliza un desarrollo exitoso en otros como un modelo para su propio desarrollo. El pasado y el presente mundos son, pues, sagrados para él. Él toma su lugar con alegría y con entusiasmo en las filas de la marcha de élite hacia los objetivos de la humanidad. En este estado de ánimo lo encontramos cada mañana al despertar y cada noche, cuando se lleva a cabo su jornada de trabajo. Su vida está llena hasta el punto cada vez mayor con la pureza, la alegría y la fuerza, y la anticipación de este cumplimiento lo hace feliz y le da el mayor estímulo y mayor sabor a su sentimiento de la salud humana.
§ 31. Tal estado de salud de las personas no depende del mundo exterior solo y en la salud del cuerpo, pero tiene sus raíces en el alma más íntima del hombre, y puede ser alcanzado y mantenido sólo si el sentido interno plenamente desarrollado , que incluye a los sentidos externos y la el hombre mismo, es cuidadosamente alimentado y cuidado. El hombre sano se siente levantado en un ambiente más libre y llevado a través de ella por un poder superior. El sentimiento fundamental libre en él se apresura a través de todos sus nervios y vena , y su sensación es la de un hombre que estaba cansado y ahora emerge de un refrescante baño. Su sangre fluye con facilidad, todos sus sentidos están despiertos , y todos sus movimientos son fáciles y contundentes. Pero estos sentimientos, impresiones y propuestas que se reciban en una conciencia y emergen en el cuerpo externo es de una conciencia. Esto no está soportado y no existe dentro de sí mismo, de forma aislada, y es aún menos determinado y limitado por la influencia del mundo exterior, pero se aferra a lo inexpresable, santo, eterno SER , quién lo llena y encanta. Esta primavera siempre fluyente es su única fuente de alimento y le proporciona la fuerza y la luz y el amor: la fuerza de la voluntad , la luz para el espíritu, y el amor para el alma.
§ 32. De este modo se logra el estado de salud del hombre. ¿Es una ilusión? , Un sueño? , O sólo un ideal que no se puede alcanzar en esta tierra? Esta pregunta puede ser decidida sólo por aquellos que ya han experimentado este estado, aunque sólo sea por unos momentos más hermosos de su vida. Su realidad es probado por su posibilidad, y la prueba adicional es permitida por nuestras tendencias y capacidades naturales, toda la organización y todo el curso del desarrollo de nuestra conciencia en el que nuestra vida humana debe moverse (§ 1) . Si todo esto es clara y fielmente estudiada por un hombre sin prejuicios y observador de su propia alma, un hombre debe llegar a la conclusión ineludible de que una fuerza creativa de amor y sabiduría ha levantado su ser interior del mundo de las plantas y de los animales que lleva y alimenta su cuerpo y lo ha llevado por su ser interior en el reino radiante de conciencia, y al mismo tiempo ha destinado a este hombre que surgió de la noche de la existencia ciega a la luz de una vida pura completa , es decir, al darse cuenta de la oportunidad que se le da vivir una vida bendecida en la razón y en la libertad, en la fuerza y la luz y el amor , y por lo tanto también en Dios, su Creador mismo .
Capítulo Tres
EL CONCEPTO DE LA VIDA MENTAL ENFERMA
§ 33. Así como la salud en general (§ 25) significa confort interno y el bienestar, y es evidente externamente por las actividades vitales no perturbados, libres de todo tipo, así también puede la enfermedad en general y un estado mental enfermo en particular, ser reconocido como el malestar interno y es externamente evidente de muchas maneras por las actividades vitales limitadas o completamente suprimidas. Podemos, por tanto, sin vacilar decir que la esencia de la salud es la libertad de la vida, mientras que la esencia de la enfermedad es la restricción de la vida. Así como la libertad completa (§ 32) es la forma más elevada de la vida, tan completo, multilateral, restricción inderogables de toda actividad vital es la muerte. *
§ 34. En toda enfermedad, en cada estado de enfermedad, las actividades vitales son más o menos restringidas y el tipo resultante y el grado de malestar son en proporción a estas restricciones. Sin embargo, el hombre es un ser humano sólo en la medida en que es un ser vivo consciente. Por tanto, un estado de la enfermedad humana es un estado en el que el hombre es más o menos restringido en su conciencia. En consecuencia - ya que no es sólo un estado de la salud humana, es decir, aquel en el que el hombre vive o se esfuerza por vivir como un ser razonable (§ § 27 y 31), desde el primer momento en el que sigue a su conciencia hasta la etapa más alta de que su ser se convierte en uno con la conciencia razonamiento - ninguna conciencia que no se abre a la conciencia o de la razón es una conciencia enferma, y esto es muy evidente, ya que la sensación de libertad, el sentimiento de bienaventuranza, está ausente aquí.
§ 35. De ello se desprende que el estado de la enfermedad humana sólo es posible en los dominios de la conciencia del mundo y la conciencia de sí, lo que también significa que no es posible fuera de este dominio, en una vida puramente corporal (si es que la vida, separada de la conciencia, podía en absoluto ser creída posible ). A la inversa, sin embargo, la vida corporal, que se recibe en la conciencia y que no puede ser experimentado sin ella, es susceptible a los ataques de toda enfermedad humana ( si, de hecho , no es en realidad siendo atacada ) y, dependiendo de la extensión y naturaleza del estado de enfermedad , de hecho puede convertirse enferma , ya que todo el hombre es sólo una vida ( § 6 ) , y - aunque esta vida es externa e internamente creada de manera diferente y separada en independiente , círculos cerrados - cada uno de tales círculos es vulnerable al ataque y puede sucumbir a la enfermedad de otros círculos orgánicos en el caso de la enfermedad debido a la actividad libre e interrelación armónica de los diferentes círculos.
* Ver Beytrage zur Krankheitslehre del autor (Contribuciones a las Ciencias Médicas), Gotha, Perthes . 1810.
§ 36. Originalmente, la conciencia no está en un estado de enfermedad, ya sea como conciencia del mundo o como autoconciencia, porque ambos son etapas necesarias en el desarrollo de la conciencia en general a la conciencia más alta (§ 24). Pero cuando la conciencia ha llegado despierta, la vida se vive no en el mundo sino para el mundo, mientras que la vida no está en el Ser, pero para el Ser se convierte en pecado, es decir, a un estado en el que se oponen la naturaleza y el destino, y por lo tanto el crecimiento libre de lo más alta del ser humano se ve obstaculizado y una enferma vida resulta. Por lo tanto, en este estado no hay nunca una sensación de paz o satisfacción interna, sino sólo una lucha cada vez más inútil a partir de entonces.
[él niega correctamente el calvinismo, que dice que el hombre es creado impuro. En cambio, dice que la conciencia es creada originalmente perfecta y limpia.]
§ 37. El hombre pecador vive para el mundo, o para el mismo, y realmente para ambos. Obligado por sus posesiones o por su existencia, su deseo de posesiones se dirige siempre a su existencia y su ser, y uno no se puede imaginar sin la otra. Pero luchando por los bienes materiales y por la existencia, en la medida en que no es un medio para un fin superior, sino un fin en sí mismo, es un estado de pecado y enfermedad humana, siendo una disminución de la libertad por la que el hombre nace cayendo a la esclavitud de las plantas y los animales. La conciencia, que no sólo es una voz balbuciente de la razón, pero tiene el poder de mover profundamente los sentimientos y la conciencia del hombre despierto, pretende que lo deje caer en el dominio de la libertad y de la santidad por el que fue creado. Si él todavía se aferra , en contra de su mejor conocimiento , o al menos en contra de su instinto - ya sea debido a su lentitud deliberada o porque sigue libremente su inclinación, la libertad de elección es el privilegio del hombre por derecho de nacimiento - a la que una voz santa en su conciencia claramente le dice que no es bueno y no es justo para él, entonces él perturba su propio desarrollo, la revelación de la vida que está destinada a convertirse en realidad a través de él , en definitiva , la ley y el orden de la existencia y de la vida misma. Su delito contra la vida más elevada funcionará estragos, la inhibición, y la restricción de su vida, es decir, va a estar en un estado de la enfermedad humana.
§ 38. Posesiones y la existencia son el amor de la conciencia del mundo y la conciencia de sí mismo, y el corazón vive en este amor. Es el corazón que es la fuente de todas las enfermedades humanas, y en el corazón habita el infierno y el cielo. El corazón es el santuario y el santuario de la vida, y su enfoque es el amor y la felicidad amorosa. Pero como el amor por la vida terrenal y posesiones terrenales, incluso si está satisfecho, puede no llenar la conciencia puramente humana, no puede satisfacer, pero siempre deja la espina del anhelo vano en el alma. Desde esa alma carece de una adecuada comprensión de sí mismo, es más ansioso por satisfacción externa cuando es menos interiormente satisfecho. Por lo tanto, es realmente en un estado de sufrimiento que llamamos pasión.
§ 39. Toda pasión es verdaderamente un estado de enfermedad humana que también ataca a la vida del cuerpo y lo convierte hasta cierto punto, dependiendo de la fortaleza o debilidad de la pasión. Está dirigido, ya sea en bienes o en la existencia (§ 37) y, por su mentalidad, o bien es la lujuria o el miedo, en función de si la ganancia o pérdida es inminente. El deseo y el miedo son el castigo sufrido por el hombre-mundo y el yo-hombre durante toda su vida.
§ 40. De acuerdo con las instrucciones que adopte, y con los estados de la mente que producen, las pasiones forman un tejido muy complejo en el alma humana. Porque son tan variadas como los objetos de deseo y el miedo y las formas de la existencia y la posesión pueden ser. Pero todos tienen en común que robar el alma, que las complace, a los de la paz y la libertad, y por lo tanto tienen el alma fuera de la esfera de la conciencia superior. Cualquier persona encarcelada por la pasión no es libre e infeliz. *
§ 41. El hombre que está encadenado por la pasión se engaña a sí mismo acerca de los objetos externos y de sí mismo. Esta ilusión, y el consiguiente error, se llama locura. La locura es una enfermedad de la razón y no del alma, sino que proviene de la pasión en el alma. Cuando libre de la pasión, podemos errar y ser engañado, pero el espíritu libre pronto se aparta de error y el engaño, pero la locura es un estado verdaderamente enfermo del espíritu, ya que se origina en un estado enfermo del alma. El hombre no puede liberarse de la locura hasta que se libera de la pasión. En la locura del espíritu es encadenado y el hombre, al igual que en la pasión (ambos están indisolublemente vinculados), no es libre y feliz. **
§ 42. Un hombre que se tambalea sobre, con mucho dolor y la vanidad, en la pasión y en la locura, lleva una vida tonta, y la locura es la suma total de la actividad de la pasión y la locura. Sin embargo, toda acción tiene su origen en la voluntad, y si esta voluntad sigue y halaga sólo a la compulsión de la pasión y de las ilusiones de la locura, sin tener en cuenta la voz de la razón aún sin desarrollar, es decir, la conciencia, por el bien de la libertad y la independencia, o la voz de la razón madurada con su clara conciencia de una vida de servicio, tenemos un estado de pecado reconocido, y si es continua y se convierte en un hábito constante, es el vicio. *
§ 43. Ya que tiene su asiento en la voluntad, el vicio es el más morboso de todos los estados de la enfermedad, pues se opone a la razón, mientras que la pasión y la locura son simplemente fuera de la razón. Los tres son estados de la esclavitud, pero mientras que el nacimiento de la pasión y la locura no es voluntaria, el vicio se origina a partir de una voluntad libre que ha hecho una elección libre contra el bien y que ha pasado al lado opuesto en desafío a la llamada de la conciencia. Los que viven en la pasión y la locura simplemente dejan de conducir sus vidas de acuerdo a la regla de la buena (son sin Dios , pero los que viven de forma activa en el vicio culto maligno (son hijos de Satanás) . Los dos son de ninguna manera idéntica, pues mientras que en el estado anterior de un retorno a una condición humana saludable es a menudo fácil, al menos siempre que sea posible, en este último siempre es difícil ya menudo imposible. Se trata de un debilitamiento de la fuerza moral, a través de los cuales solo los caídos pueden subir de nuevo, que hace que el abandono de cualquier vicio sea tan difícil. Aquel cuya enfermedad es vicio esta cerca de la muerte espiritual.
§ 44. Estos son los estados de enfermedad humana que hacen imposible la sensación de la salud humana: la paz de la mente , la pureza interna y alegría, pura simpatía y enérgica y vigorosa actividad y la creación. Estos estados de enfermedad obtienen su poder sobre el hombre paso a paso, ya que el vicio es precedido por la locura y la locura por la pasión. Nadie comienza por el sufrimiento de los vicios, es sólo después de que el espíritu y el alma han enfermado de que la voluntad se convierte tambien. Sea o no el estado de enfermedad se intensificó de inmediato en la medida en la que la profundidad más íntima de la vida y la fuerza de la decisión libre (la voluntad ) se han convertido en afectados , no hay diferencia entre todos estos estados de enfermedad en la medida en todo lo que ( § 40 ) no son libres . Aun así, en ninguno de ellos es imposible volver al estado de la salud humana, ya que tal hombre enfermo es incapaz de elevarse fuera del estado de la esclavitud que ha adoptado en el dominio de la libertad. Todavía se siente fuertemente el peso de sus cadenas y se percibe claramente la voz del salvador de alerta de su propio interior.
* Ver Beytrage zur Krankheitslehre del autor (Contribuciones a la Ciencia Médica) , pp 239-260 . ** " Theorie des Wahnes " (Teoría de la Locura) , en : Beytrage zur Krankheitslehre , pp 260268 de autor.
* "fiber die Natur and die Arten, so wie die pathologischen Wirkungen des Tasters" (la naturaleza, tipos y efectos patológicos de vicios). Ibíd. , Pp 268-280 .
§ 45. En estos estados de salud enferma de pasión, locura, y el vicio, el hombre, a menudo sin saberlo, le niega su propia naturaleza en la que todo se esfuerza por alcanzar el máximo desarrollo de la conciencia. El hombre no puede estar en paz si no es libre. La satisfacción de todos sus deseos terrenales le trae felicidad. Él sigue luchando hacia nuevas metas, y siempre y cuando sus esfuerzos se siguen moviendo en el estrecho círculo de la conciencia del mundo y la conciencia de sí, él sigue siendo un juguete y esclavo de sus inclinaciones, que a menudo permanecen desconocidos incluso para sí mismo. Todas sus inclinaciones deben levantar al hombre, porque esto es lo que desea su naturaleza. La libertad y la independencia se convierten en su objetivo sin que él sea consciente de ello, pero ambos habitan en la esfera de la más alta conciencia que rara vez alguien se desarrolla en sí mismo y lo que se tiene en cuenta por la mayoría de la gente. A estas personas la conciencia para siempre permanecerá algo ajeno; más aún, muchos de ellos lo consideran como su enemigo, ya que debe convertirse en su estado más íntimo, su principal cualidad, su verdadero Yo . Y por lo tanto la mayoría de la gente se tambalean ciegamente y tontamente por la vida, sólo para preguntar al final cuál era su verdadero significado. Muchos encuentran ningún sentido y ningún mérito en la vida y destruirla, ya que no tiene ningún valor para ellos, o de lo contrario se quejan amargamente de una existencia en la que no ven ningún sentido y sin propósito, que está lleno de miseria y de dolor y, sin embargo, en el final, muere como un soplo de viento o una sombra.
Ellos todavía se las arreglan para ser lo suficientemente felices en sus intentos y actividades infructuosas si hilan el hilo de su vida con cierta moderación, los cuales son considerados por la mayoría como los sabios entre los tontos y un ejemplo a seguir. Pero incluso para estas personas aparentemente sensatas no hay felicidad interior, y siguen anhelando en vano por algo mejor. Ignoran el sentido de la frase "el reino de los cielos está en ustedes mismos. " Otros, sin embargo , que no ejercen incluso este grado de moderación y no pueden refrenarse de cualquier manera, se encuentran con varias situaciones para las que no sucumben necesariamente, sino contra los que no están armados y para el cumplimiento de ellos no tienen el interior necesaria fuerza y seguridad . Estos son los estados de una pérdida total de la libertad que están relacionados con los que acabamos de describir como la muerte está relacionada con el sueño. Del mismo modo que el sueño es simplemente un estado pasajero en que constituyen un obstáculo para las fuerzas libres, y de las que pueden manifestarse, más aún, se esfuerzan por manifestarse, a la actividad de luz del día, por lo que la muerte significa una paralización completa e irreversible de estas fuerzas. Los estados de las enfermedades humanas hasta ahora discutidas, en el que la libertad, aunque dada temporalmente, puede ser recuperada y renacer en cualquier momento. No son más que un sueño de esta libertad. Pero los estados de enfermedad que se mencionan a continuación, que son el objeto apropiado de este libro, son la decadencia y muerte de la verdadera libertad y de toda vida realmente humana.
